道德經：尋常無事修道心，淡然入世真君子。

人生真正的道，并不在詩與遠方之中，更不在特立獨行的自命清高行為之内，而在平時生活的“苟且”之中。

《道德經》中說：挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。

這便是道的存在狀态，意思就是說：深邃呀，他好像是萬物本源，脫掉他的鋒芒，削減他的糾紛，收斂他的光耀，混同他于塵世間。

道并沒有一個具體的形象，它是萬物起源，但是道也沒有脫離萬物而獨立存在，而是滲透于世俗細微之處，大體之間，混同于世俗，這便是“同其塵”。

在生活中，道無時無刻的不在影響着我們，所以，一個人若想真正的感受道，就必須居于紅塵俗世之内，在紅塵中找到真正的道心，不是好高骛遠的追求虛妄。

《菜根譚》之中有這樣一句話：驚奇喜異者，終無遠大之識；苦節獨行者，要有恒久之操。

一個人過于标新立異，行為怪誕，不合群，不會有高深的學問和卓越的見識；一個人如果隻知道苦苦潛修名節，特立獨行，也必然沒有長久不變的操守。

活在世上，我們首先就是一個平常人，太刻意追求特立獨行的行為，都隻是自命清高的虛妄，這更是一種背道而行的行徑，失去的也是以道心修身的核心，所有的嘩衆取寵，都無法讓自己更好的生活。

而最好的人生，并不是刻意的自命清高，而是一種身處俗世中，也能心有平和與坦然的智慧。

在這一方面，蘇轼便是一個随時随地，都能以平和之心融入平凡世界的人。

當蘇轼在62歲被朝廷貶到海南時，他的人生經曆的也是天翻地覆的變化，前些日子還在朝廷身居高位，而如今卻被貶到如此偏遠地區。

此時海南的天空，正下着綿綿細雨，斜雨細風打在身上，透出一絲凄涼，但是蘇轼并不以此為苦，而且更沒有拿自己曾經的成就去自命清高，而是與百姓共叙桑麻樂事，不以文豪自居，不以曾經為榮，享受身處平凡的快樂。

蘇轼和周圍的鄰居相處的非常融洽，左鄰右舍的覺得蘇轼随和，便送些飯菜給他，有一次，一個老者還送給蘇轼一匹布，讓蘇轼抵禦嚴寒。

人們聽着蘇轼談論往事時，蘇轼臉上總是樂呵呵的，毫無留戀過去的感覺，更是顯露坦然面對當下貧苦的淡然。

雖然當時海南的生活難以讓這個老人适應，但是蘇轼卻無動于衷，好像麻木不仁一般，頗有一番道家思想中“我獨悶悶”的感覺。

永遠記住一個道理，人生的真境界一定不是在刻意追求的虛妄繁華之中，而是身居平淡，淡然處事的豁達之内，這便是道的來源。

佛家中常說：平常心即是道。

真正的道，是需要居于俗世，從人間三分煙火味之中，體悟道心的本源和真谛。

在《金剛經》中，釋迦牟尼在平時，也會跟着大家一起化緣吃飯，吃完飯之後把衣缽收好，自己去洗碗，然後把衣服疊好，把座位上的灰塵擦去，然後洗洗腳開始打坐。

這便是釋迦牟尼佛的清靜心，更是一種平實的生活。

因為在佛家思想中同樣認為，平實就是道，平實就是佛法，那些把自己搞的一身佛氣，怪頭怪腦未必是真佛，因為那樣的不平實，倒有點入佛魔的道理。

最高明的東西是平凡的，最精深的東西也是平凡的，所以道心也在平凡之中。

文|國學書舍

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