女紅，舊時指女子所做的紡織、縫紉、刺繡等工作和這些工作的成品。在中國，女紅曆史悠久，源遠流長。女紅屬于中國民間藝術的一環。中國女紅藝術的特點是講究天時、地利、材美與巧手的一項藝術，而這項女紅技巧從過去到現在都是由母女、婆媳世代傳襲而來，因此又可稱為“母親的藝術”，或叫“女性的藝術”。大體上分紡織、漿染、縫紉、刺繡、鞋帽、編結、剪花、面花、玩具等九類。

女紅是中國傳統文化當中的奇葩，異彩紛呈，耀眼數千年。然而令人感到遺憾的是，随著時光的流逝，社會的進步，科技的發展，機械化替代了手工活，女紅也因此受到很大沖擊，日益式微。但是，女紅作為傳統文化對民風民俗留下了深深的烙印，難以磨滅。如今，女紅作為一門傳統手藝目前仍在戲劇古裝飾物中得以保留，且在嬰幼兒服飾中保留着影響。

那麼，女紅到底有着怎樣的演進曆程和令人留戀的文化魅力呢？

女紅，也稱為女事。“女紅”最初寫作“女功”，後來随時代發展，人們更習慣用“女紅”一詞指代從事紡織、縫紉、刺繡等工作的女性工作者，它的本義反而被置于從屬地位，為避免混淆，人們用“紅”為“功”的異體，“女工”的本義被轉移到“女紅”一詞上，而它本身則轉型成功，借另一意義獲得了重生。

女紅，《現代漢語詞典》是這樣解釋的：舊時指女子所做的紡織，縫紉，刺繡等工作和這些工作的成品。《辭海》的解釋要全面的多：女工，（1）亦作“女功”，“女紅”。舊指婦女所作的紡織，刺繡，縫紉等事。（2）舊指做女紅的婦女。今泛指女工人。女功，同“女工”。

因此，女紅（讀音gong），指女子所做的縫紉、刺繡等工作，也寫作“女工”。舊社會，“女紅”是鑒别婦女能幹與否的重要标準，它不僅體現着勞動婦女的智慧和創造，同時通過這些藝術作品表達着她們追求美好生活的思想感情。

女紅，狹義言，指傳統的婦女技藝。就廣義來說，女紅的範疇實可擴展到整體民間藝術。

中國是世界上最古老的農業文明之一，數千年間“男耕女織”的社會形态造就了人民衣食的生活基礎。婦女撐起“半邊天”。包括紡織在内的女紅，對輝煌的華夏文明起了默默的推動作用。

在中國，女紅曆史悠久，源遠流長。養蠶栽棉到紡紗織布，從穿針引線到縫衣置服，是人類文明的一大進步。在五千年的華夏民族文明史中，紡織和服飾是兩朵豔麗奪目的奇葩，所以，與之密切相關的女紅活計，它的曆史應該是很悠久了。

據考古發現，一萬八千年前的舊石器時代，山頂洞人已經使用骨針縫綴獸皮；距今七千多年的新石器時代，河姆渡人不但會使用骨針，而且會使用撚線和紡輪；而四千多年前的良渚文化，則出現了麻線和綢片，絲線和絲帶等原始的紡織品，這些都形成了女紅及其用品的雛形。

我國三千多年的農業社會，不僅确立了以農為本的思想，同時也形成了男耕女織的傳統，女子從小學習描花刺繡，紡紗織布，裁衣縫紉等女紅活計，在江南一帶尤為重視。特别是到了明清時期，社會對于女性的要求，夫家對于擇妻的标準，都以“德，言，容，工”等四個方面來衡量之，其中的“工”即為女紅活計。再加上當時手工業高度發展，女紅在這個時期才從普遍的意義上真正廣泛的流行起來。

關于女紅，中國古代文獻早有記載。如《淮南子·齊俗訓》：“錦繡纂組，害女工者也。”《禮記·郊特牲》：“ 黼黻文繡之美，疏布之尚，反女功之始也。”《史記·貨殖列傳》：“太公勸其女功，極技巧，通魚鹽。”《漢書·哀帝紀》：“齊三服官，諸官織绮繡，難成，害女紅之物，皆止，無作輸。”顔師古注引如淳曰：“紅亦工也。”吳質《在元城與魏太子箋》：“女工吟詠于機杼。”《桃花扇·栖真》：“庸線懶針，幾曾作女紅。”

另外，有關女紅的神話傳說，名人逸事亦不少。戰國時期荀子的《蠶賦》和晉代幹寶《搜神記》中都有蠶神馬頭娘的神話；明代宋應星的《天工開物》中有關于織女的傳說；孟母用停機斷織比喻廢學來教育孟子的故事，被漢代的劉向編進了《列女傳》中；元末明初陶宗儀所著《南村辍耕錄》中記載了元代女紡織家黃道婆的事迹。

作為與人們日常生活密切相關的女紅活計，在古代的藝術作品中亦有所反映，最脍炙人口的詩賦，莫過于唐朝詩人孟郊的《遊子吟》了：“慈母手中線，遊子身上衣。臨行密密縫，意恐遲遲歸。誰言寸草心，報得三春晖。”這首千百年來被人們用來勉勵自己知恩圖報的絕妙好詩，同時也描述了慈母為兒子縫衣納衫做女紅的畫面。該詩的意境想必大家耳熟能詳，本文不再贅述。

同是唐代的另一位詩人秦韬玉，一首《貧女》詩，把一位擅長針黹的女紅巧手貧家女的閨怨刻畫的淋漓盡緻，同時還抒發了詩人懷才不遇的情感：“蓬門未識绮羅香，拟托良媒益自傷。誰愛風流高格調，共憐時世儉梳妝。敢将十指誇針巧，不把雙眉鬥畫長。苦恨年年壓金線，為他人作嫁衣裳！”這首詩，以語意雙關、含蘊豐富而為人傳誦。全篇都是一個未嫁貧女的獨白，傾訴她抑郁惆怅的心情，而字裡行間卻流露出詩人懷才不遇、寄人籬下的感恨。

“蓬門未識绮羅香，拟托良媒益自傷。”主人公的獨白從姑娘們的家常——衣着談起，說自己生在蓬門陋戶，自幼粗衣布裳，從未有绫羅綢緞沾身。開口第一句，便令人感到這是一位純潔樸實的女子。因為貧窮，雖然早已是待嫁之年，卻總不見媒人前來問津。抛開女兒家的羞怯矜持請人去作媒吧，可是每生此念頭，便不由加倍地傷感。這又是為什麼呢？

從客觀上看：“誰愛風流高格調，共憐時世儉梳妝。”如今，人們競相追求時髦的奇裝異服，有誰來欣賞我不同流俗的高尚情操？就主觀而論：“敢将十指誇針巧，不把雙眉鬥畫長。”我所自恃的是，憑一雙巧手針黹出衆，敢在人前誇口；決不迎合流俗，把兩條眉毛畫得長長的去同别人争妍鬥麗。

這樣的世态人情，這樣的操守格調，調愈高，和愈寡。縱使良媒能托，亦知佳偶難覓啊。“苦恨年年壓金線，為他人作嫁衣裳！”個人的親事茫然無望，卻要每天每天壓線刺繡，不停息地為别人做出嫁的衣裳！月複一月，年複一年，一針針刺痛着自家傷痕累累的心靈！獨白到此戛然而止，女主人公憂郁神傷的形象默然呈現在讀者的面前。

良媒不問蓬門之女，寄托着寒士出身貧賤、舉薦無人的苦悶哀怨；誇指巧而不鬥眉長，隐喻着寒士内美修能、超凡脫俗的孤高情調；“誰愛風流高格調”，俨然是封建文人獨清獨醒的寂寞口吻；“為他人作嫁衣裳”，則令人想到那些終年為上司捉刀獻策，自己卻久屈下僚的讀書人──或許就是詩人的自歎吧？詩情哀怨沉痛，反映了封建社會貧寒士人不為世用的憤懑和不平。

詩人刻畫貧女形象，既沒有憑借景物氣氛和居室陳設的襯托，也沒有進行相貌衣物和神态舉止的描摹，而是把她放在與社會環境的矛盾沖突中，通過獨白揭示她内心深處的苦痛。語言沒有典故，不用比拟，全是出自貧家女兒的又細膩又爽利、富有個性的口語，毫無遮掩地傾訴心底的衷曲。

從家庭景況談到自己的親事，從社會風氣談到個人的志趣，有自傷自歎，也有自矜自持，如春蠶吐絲，作繭自縛，一縷縷，一層層，将自己愈纏愈緊，使自己愈陷愈深，最後終于突破抑郁和窒息的重壓，呼出那“苦恨年年壓金線，為他人作嫁衣裳”的慨歎。這最後一呼，以其廣泛深刻的内涵，濃厚的生活哲理，使全詩蘊有更大的社會意義。

女紅之詩，不僅是古代社會的一個縮影，而且是民間文化的一個真實記錄。（許聖義 許昌浩）

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