菩提本無樹，明鏡亦非台。

本來無一物，何處惹塵埃。

很多人聽聞過這首偈語，這是禅宗六祖惠能所作。惠能不識字，他口述，别人幫他寫下來，當時惠能還不是佛門弟子。五祖從這首偈語，知道惠能已明心見性，遂在夜半三更，為其說《金剛經》。

惠能聽到“應無所住而生其心”時，大悟“一切萬法不離自性。”

五祖接着啟發他：“何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法。”

惠能悟，五祖親自将法衣和佛法傳授給他，後南下傳法，曆經磨難，成為禅宗六祖。

五祖傳法給一個外人，即惠能，而佛門内最優秀的弟子神秀，卻沒有得到五祖的傳授，其他人皆不服，甚至南下追殺惠能。惠能在深山老林中躲避十幾年，39歲才開始剃度傳法。

神秀的門徒，往往譏諷南宗祖師，說惠能一字不識，又能有什麼長處？

神秀說，他得無師自通的智慧，深悟上乘佛法，我不如他。況且我的師傅五祖，親自将法衣和佛法傳授給他，難道祖師會無緣無故地傳授麼。

六祖說：“若大乘人，若最上乘人，聞說《金剛經》，心開悟解。故知本性自有般若之智，自用智慧常觀照，不假文字。”

最上乘的人，即使不借助文字，聽聞《金剛經》，都可以開悟，這是人本來的自性。

所以說，讀懂《金剛經》的人，都是人間的大成者！《金剛經》有三大根本，我們可以用心感悟。

很多人以為，需要打坐入定，才能定靜。其實，人随時随地，都可以定靜，在自己的心。

内心不亂為定，雜念不生為靜。

六祖說：“真如自性起念，六根雖有見聞覺知，不染萬境而真性常自在。”

定靜，不是不聞，不問，不看，不聽，不想。

人有五種感官，每時每刻，都和外界連接，隻有死亡才會斷絕。一個活着的人，都會有見聞和覺知。

六祖說的定靜，是對外界有經曆，但“不著、不染”，就像一陣風吹過，你能感受到它，但你不留住它，你就處在定靜之中。

在日常生活中，每天都會發生很多事，好事，壞事，或者無所事事。我們的心肯定會有知覺，有時候高興，有時候傷心，有時候憤怒，有時候無聊，這是情緒，不是“真性”。

事情發生了，我們面對它；情緒生起了，我們觀照它，僅此而已。

如果你不去執著它，不去沾染它，它會自然過去，就像水滴滾過荷葉，就像候鳥飛過天空，事實是發生的，你也知道它來過，但它走了，悄無痕迹，好像什麼都沒發生一樣。

任由思緒來來去去，你的心像天空一樣明淨。

當你感悟到這些，并且能在事上實踐，慢慢就可以随時定靜，達到明心見性。

分别心，源自我見。

我見，不是壞事，也不是好事，是一種正常的存在。因為有我見，我們才能在這個社會上生活，發表自己的個人見解。

但是，一個人要突破極限，到達更高的境界，就需要放下我見。

個人之見，總是有局限的。如果你總是帶着它上路，它就會使你一葉障目，隻見葉子，不見天地。

放下我見的人，就擁有了無分别的心。

我所見，是這樣；你那見，是那樣；他所見，是另一樣；她所見，又是另一樣。

這是分别。世間因為有分别，所以形色各異，五彩缤紛。

而人心有分别，就會産生矛盾沖突。你的所見，和我不同，我就要駁倒你，就要批判你；我是對的，你是錯的；你們都要聽我的。這是我執。這是分别之心，帶來的沖突。

如果我們沒有分别心，會什麼樣？

你會有自己的獨立看法，同時，你會去聽，去看，去了解，但不會要求别人和自己一樣。内心不執着，沖突就消失了，回歸一的本性。歸一，就是無二。

六祖說：“人雖然善惡有别，本性卻是一體無二，無二的本性，名為實性。”

去掉分别心，回歸本性，就是實性，這是不二法門。

無念為宗，無相為體，無住為本。對于諸多的外境，心不染著，叫做無念。

當一個人漸入無念，如如不動，到達金剛之心，外界的惡意，就傷害不到自己。

《寒山拾得問對錄》中，有一段經典對話，昔日寒山問拾得曰： 　　

“世間有人謗我、欺我、辱我、笑我、輕我、賤我、惡我、騙我，如何處置乎？” 　　

拾得曰：“隻是忍他、讓他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他，再待幾年，你且看他。”

我們身邊很多人，燒香拜佛，求學業，求錢财，求姻緣，求平安，求福氣，一切外求，不如内求。因為你的自性，可以解決一切問題。

最後把禅宗六祖這段話，分享給大家：

“悟此法者，即是無念無憶無著，不起诳妄，用自真如性，以智慧觀照，于一切法，不取不舍，即是見性成佛道。”