向内覺察

回歸本源

馮夢龍先生在《智囊全集》中說：“世本無事，庸人自擾。唯通則簡，冰消日皎。”

意思是，世上本來沒什麼煩惱的事情，隻是一些庸人自己擾亂自己。

隻要通曉了人情事理，處事就變得十分簡捷順當，就像太陽出來冰消雪化一樣。

人與人，最大的區别在于，智者解決問題，愚者徒生煩惱。

不管遇到什麼事情，事已發生，能做的就是解決。

所有的痛苦

都是自己為自己制造的

北宋年間，守邊名将李允則有一次正在宴請朋友，下屬突然來報：不好啦，兵器庫着火啦。

李允則不慌不忙，該喝喝、該樂樂，不久火就被撲滅了。

事後檢查發現兵器燒壞了一些，便暗中派人帶着公文到瀛州，用裝茶的籠子運回一批兵器。

不到十天就補足了庫存，旁人都不知道發生了什麼。

後來樞密院知道了，向宋真宗彈劾李允則見火不救。

皇上說，允則一定有他的道理，于是就問李允則。

他回答說：兵器庫向來戒備森嚴，突然在我宴請時起火，一定是奸人所為。當時如果立即停止宴客而去救火，可能會有意外發生。

皇上一聽，有道理，便不做追究，這件事情也就結束了。

這就是馮夢龍先生所說的“唯通則簡”。

解決問題的過程就是化繁為簡的過程，越是逃避，想得越多，問題反而更棘手。

着火時，冷靜分析背後的原因，不慌不忙，用最簡單的方法化解了危機。

而我們正常人遇到問題的時候是什麼邏輯？

首先，會非常慌亂，不假思索地做判斷。

其次，左右分析，就是不在問題本質分析。

比如：

為什麼我這麼倒黴，究竟是誰看不慣我，我怎麼會遇到這種事情？

幾番内心對話之後，問題非但沒有解決，反而徒增了很多煩惱。

根本原因就是，“小我”在糾結着自己的私利。

人，所有的執着與痛苦，皆因放不開眼前的得到，放不下已經失去了的東西。

心若簡單了

一切就變得簡單了

老子說：“視之不見，名曰夷，聽之不聞，名曰希，博之不得，名曰微。”

意思就是，有道之人，可以做到視而不見，聽之不聞，搏之不得，普通人可做不到。

舉個例子：

1.你鄰居，突然有一個什麼機會，這個月多賺了1萬，她和你一起出去，順便給自己孩子買了一個禮物。

你看見了，沒有動心，這是視之不見，很容易就做到了。

2.第二個月，聽說你鄰居這個月比上個月多賺了10萬，給自己買了一個包。

你聽見了，可能沒有動心，也可能動心了，會想，什麼事啊，賺錢這麼快。在這裡不動心，好像就不太容易了。

3.第三個月，你看見你鄰居買了輛車，聽别人說她這個月賺了100萬呢。

這個時候，你可能就真的動心了，也許會想，怕不是違法了吧。

不管她的錢是從哪裡來的，到這裡自己不動心就很難了。

不信，可以對照一下自己，如果那是自己的鄰居，自己會産生什麼樣的心念？

祝福、懷疑、嫉妒、诋毀、還是希望對方失去？

當外境顯現，反觀自己的心時，就知道自己的心多麼容易受影響。

冰心說過："你簡單，你的世界就簡單了。"

外境的人和事，隻是一種顯現，能做到視而不見，聽之不聞，煩惱就少了。

痛苦是一種提示

告訴我們放下執着

我們看到的很多事情，都不是事物本源的狀态。

有的事物，是我們讓自己看到的。

有的事物，是别人想讓我們看到。

不管我們看到了自己想看到的，還是别人讓自己看到的。

這個時候，心動，就會産生煩惱和痛苦。

如果一個人沒有房子，聽到别人又購入了新房，回家就和伴侶吵架，這就是心動。

購房的人沒有問題，伴侶也沒有問題，問題是聽者的心動了。

在這裡，誰的心動，誰就會感覺到痛。

如果當下買不了，那就盡心過好自己的生活。

痛苦和物質是沒有關系的，是因為有了欲念才産生了痛苦。

痛苦和外境也是沒有關系的，是因為有了執着才産生了痛苦。

一個人可以有适當的欲望，作為生活的希望，是一種積極正向的能量。

一旦這股能量轉化成了貪、嗔、癡，我們就進入到了痛苦中。

人生本無事，庸人自擾之。

所有的痛苦和煩惱，都是一種提示，提示我們調心、轉念。

也不必因為自己産生了執着而自怨，那隻是一種善意的提醒。

提醒我們回歸平衡，解放束縛。