王陽明，明代著名的思想家、文學家、哲學家和軍事家，精通儒家、道家、佛家,是心學集大成者。他一生文治武功俱稱于世，集立德、立功、立言于一身，被譽為“真三不朽”者，他的心學對明後期哲學與文藝影響巨大，其影響一直延續到近代而且傳播中外。《傳習錄》是王守仁的講學語錄，為儒家重要著作之一。《傳習錄》包含了王陽明的主要哲學思想，是研究王陽明思想及心學發展的重要資料，堪稱“心學”第一書。“明代理學的根本精神在陽明，陽明心學的根本精神在‘良知’。而集中體現王陽明良知精神的著作是《傳習錄》。”要想了解王陽明，首先必讀《傳習錄》，以領悟其思想精華。

1. 無善無惡心之體，有善有惡意之動。知善知惡是良知，為善去惡是格物。

【解讀】 心作為客觀存在的主體，本來無善惡可言，是本來空靈清淨之物。善惡是與人的意念同時出現的，人隻要有意念心就動，人隻要心動，隻要一有意欲，就必然相伴而出現善或惡。當善惡已經存在的時候，分清善惡就非常重要，如果能分清孰善孰惡，這就是良知；如果不分孰善孰惡，就是沒有良知。如果我們有良知，就會知道什麼是善什麼是惡，就會隻為善，去掉惡行。

2. 不貴于無過，而貴于能改過。

【解讀】 可貴之處不在于沒有過錯，而在于能夠在犯錯之後虛心接受并改過。人都會犯錯，但一定要善于改過。從孔子到王陽明，都強調改過，孔子盛贊顔回“不貳過”，同樣的錯誤不犯兩次，這已經是很高的要求了。對于自己的錯誤，要嚴格對待，及時反思改正。對于别人的錯誤，隻要能及時改正，我們也要懂得寬容。

3. 人胸中各有個聖人，隻自信不及，都自埋倒了。

【解讀】 這句話有三層含義。第一層是說，人人心中都有個聖人，人人皆可以為聖人。 第二層是說，人要成為聖人，必須反求諸己，向本心裡緻良知，尋求萬事萬物之理。第三個層次是說，人心中的“聖人”J經常為自身不當的行為、觀念所掩埋、所遮蔽，人若要成聖，則必須除掉這些遮蔽本心的行為和觀念。

4. 學須反己。若徒責人，隻見得人不是，不見自己非。若能反己，方見自己有許多未盡處，奚暇責人？

【解讀】 有位朋友經常因為生氣而指責别人。王陽明告誡他說：“學習應該反身自省。如果隻去指責别人，就隻能看到别人的錯誤，就不會看到自己的缺點。若能反躬自省，才能看到自己有許多不足之處，哪還有時間去指責别人？”

5. 虛靈不昧，衆理具而萬事出，心外無理，心外無事。

【解讀】 虛靈原指宇宙世界最初的一種朦胧，混沌與原始的狀态。從人的角度來說，虛靈指人的返璞與歸真，體現出一個人人的真，善，美，它多以一種境界，風格而存在。在王陽明這裡，虛靈大概與良知意思相通。這句話的意思是，當心達到“純是天理”、“虛靈不昧”或者說“緻良知”狀态的時候，也就是一個人的心達到非常寂然、專一、虛靜的時刻，那麼萬事萬物的道理就會自動顯現。所以說，心外沒有理，心外沒有物。一切外求者，都是在緣木求魚。

6. 未有知而不行者。知而不行，隻是未知。

【解讀】我們自己以為懂得了一個很好的道理，但卻未能付諸行動。王陽明認為，原因隻有一個，你隻是知道了這個道理，卻并未真正用“心”去體悟它。知是行的開端，行則為知的完成，二者互為始末。一件事情，隻有自己親身經曆後，才能體悟其中順、逆的切實情境。

7. 持志如心痛。一心在痛上，豈有工夫說閑話、管閑事。

【解讀】 心裡有緻良知、止于至善的信念，就如同心上的疼痛一樣，時時刻刻提醒自己反省自我，存善念、行善事，這樣一來自然就心無旁骛了。

8. 隻要曉得，如何要記得?要曉得已是落第二義了。隻要明得自家本體。若徒要記得，便不曉得;若徒要曉得，便明不得自家的本體。

【解讀】 有位朋友問王陽明：“讀書而硬記不住，該怎麼辦呢?”王陽明回答說：“隻要理解了，為什麼非要記住?要知道理解已是次要的了，重要的是使自己的心本體光明。若僅求記住，就不能理解;若隻求理解，就不能使自心的本體光明。”王陽明說，讀書的目的在于發明我們的本心，就是“緻良知”，而不在于記住一個詞，一句話。不在于如何去記住書本，而在于如何用書本上的道理啟發自我。

9. 種樹者必培其根，種德者必養其心。

【解讀】 王陽明在給兒子的家書中說，“凡做人，在心地；心地好，是良士;心地惡，是兇類。譬樹果，心是蒂;蒂若壞，果必墜。”心是根本，心就像果實的蒂，蒂要是壞了，結出的果子肯定不成熟而墜落。做人、做事最重要的就是“養心”、發明本心。一個人内心惡念蓋過了善念，就要做起壞事來;一個人内心不安穩、不安定，也無法做成事情。王陽明這裡用種樹作比喻，告訴我們，我門的内心是我們修德、做事的基礎。

10. 善念發而知之，而充之；惡念發而知之，而遏之。

【解讀】 當自己的善念萌發的時候，要善于及時發現，并将其放大，最終成為善行；當自己的惡念萌發的時候，更要及時察覺，盡早将其遏止。陽明先生說這就是聖人修身之道。

11. 謙虛其心，宏大其量。

【解讀】 内心要謙虛不自滿，胸懷要寬宏大度、能夠容人。 。《周易》中說，天道虧盈益謙，地道變盈流謙，鬼神害盈福謙，人道惡盈好謙。天地運轉不息，人不斷前進，靠的就是“謙”之道。謙虛，不是虛僞的客套，而是一種永不滿足，永遠前進、自強不息的态度。而寬大的胸懷，不僅是一個人成熟、大氣的表現，也是我們處理好人際關系的一個絕妙法門。

12. 良知人人皆有，聖人隻是保全無些障蔽，兢兢業業，亹亹翼翼，自然不息，便也是學。

【解讀】 無論聖人還是愚夫，良知人人皆有。所不同的是，聖人能夠保全它而不讓它遭受任何蒙蔽，兢兢業業，勤勤懇懇，良知自然常存，這也是修習。人人皆可學之。

13.人心是天淵。心之本體，無所不該，原是一個天。隻為私欲障礙，則天之本體失了。心之理無窮盡，原是一個淵。隻為私欲窒塞，則淵之本體失了。如今念念緻良知，将此障礙窒塞一齊去盡，則本體已複，便是天淵了。

【解讀】 人心是天淵。心的本體無所不容，本來就是一個天。隻是被私欲蒙蔽，天的本來面貌才失落了。心中的理沒有止境。本來就是一個淵。隻是被私欲窒塞，淵的本來面貌才失落了。如今，一念不忘緻良知，把蒙蔽和窒塞統統蕩滌幹淨，心的本體就能恢複，心就又是天淵了。人的心，性與天原為一體，天所包含的一切也同時是心所包含的一切。天的屬性就是人心中的本質的内容。所以，心隻有一個，天隻有一個，知的本體——天也就隻有一個。

14. 知者行之始，行者知之成：聖學隻一個功夫，知行不可分作兩事。

【解讀】 認識實踐的起點，實踐是認識的成果。聖人的學問的隻是一個功夫，認識和知識不可以分開看作兩樣事情 。

15. 精神道德言動，大率收斂為主，發散是不得已，天地人物皆然。

【解讀】 精神、道德、言語、行動，大多以收斂為主，向外發散開來是不得已而為之，天、低、人、物都是這樣。

16. 悔悟是去病之藥，然以改之為貴，若留滞于中，則又因藥發病。

【解讀】 悔悟是去病的良藥，但能讓人有錯改過才是它的效用之所在，如果僅僅将悔恨留滞在心裡，則又會因為用藥而添病。

17. 今人于吃飯時，雖然一事在前，其心常役役不甯，隻緣此心忙慣了，所以收攝不住。

【解讀】 現在的人即是在吃飯的時候，沒有其他事情擺在眼前，他們的心仍然憂慮不止，隻因為自己的心忙碌慣了，所以收都收不住。

18. 處朋友，務相下則得益，相上則損。

【解讀】 同朋友相交，一定要相互謙讓，這樣就會獲得好處，而相互攀比，互争高低則隻會受損。

19. 人生大病，隻是一傲字。

【解讀】 一個‘傲’字，是人生最大的毛病。身為子女的傲慢，必然不孝順；身為父母的傲慢，必然不慈愛；身為朋友的傲慢，必然不守信。“傲”與謙虛相反，與人交往不屑與人為伍，學習上蔑視他人，似乎自已遠遠超乎于知識之上。所以，陽明先生告誡人們：“謙為衆善之基，傲為罪惡之魁。”

20. 人需在事上磨，方可立得住，方能靜亦定，動亦定。

【解讀】 有個學生問王陽明，安靜的時候我感覺很不錯，思想清晰，可一遇到事情就亂了陣腳，為什麼呢？王陽明說：“這是你隻知道靜養，卻沒有下克己的功夫。這樣一來，碰到事情就亂了陣腳。人應該在具體的事情上磨煉自己，才能站得穩，才能靜亦定，動亦定。人必須在事上磨煉，在事上用功才會有幫助。若隻愛靜，遇事就會慌亂，始終不會有進步。 “那靜時的功夫， 表面看是收斂， 實際上卻是放縱沉淪。”

本文參考書目為《傳習錄（白金版）》

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