身體跟精神的關系到底是什麼？我們大概可以參考三種觀點：

第一，身體與精神二元對立。

第二，身體與精神除了對立還互相協調。

第三，以三分法了解生命的結構。

一個人活在世界上，一定需要有身體，除了身體，另一部分可以籠統稱為精神。

所謂二元對立就是說，身體跟精神不能互相化約。

光靠身體無法表現出人的生命特色，光靠精神的話，沒有身體，它如何表現、如何存在呢？

一般講精神，它包括心智跟靈魂兩個方面。

在古希臘時代，從畢達哥拉斯一直到柏拉圖都認為：身體是靈魂的監獄。

就是說，靈魂是真正的人，但它住在身體裡面，身體是監獄，因為精神必須受到身體的控制。

柏拉圖甚至說什麼叫哲學？哲學是愛好智慧，如何愛好智慧？就是要設法練習死亡。

就是說，你要慢慢超越身體的本能、沖動、欲望，顯示出靈魂的理性的一種特色，能夠做理性的思考。

另外一種類似的說法，是把身體當作靈魂的工具。

什麼意思呢？

比如我看到一個朋友，我臉上要露出微笑，我伸出手跟他打招呼，這種動作都是身體的活動，但它表現了我的内在的靈魂的用意。

又如，我看到有人受傷，我跑過去把他扶起來，這需要手和腳的配合，所以這個時候身體就變成靈魂的工具了。

你沒有這樣的工具的話，靈魂就是想行善或者做壞事，也做不成了。

把身體當作靈魂的監獄或者工具，聽起來都很消極。但你不要忘記，我們從古以來就有類似的想法。

比如宋明學者談到人生的修養時，都有一個共同觀點：去人欲，存天理。

這種觀點在中國長期流行，就是把各種人生的問題，人所犯的罪過都推到有身體的存在；如果你善于發展内心的精神的狀态的話，把它跟天理結合在一起，這是一種正确的修煉方法。

在二元對立的觀點裡面，好像身心的關系是蠻緊張的。

身心協調配合是一回事，但哪一個為主，哪一個為次呢？這是很重要的。

這一方面說得比較清楚的，是孟子的思想。

孟子談到人的生命結構時，說身是小體，心是大體；小代表次要，大代表重要。

為什麼明明很大的身體是次要的，看不到的心反而重要？

因為動物也有身體，而隻有人有這樣的心，身與心、小與大合在一起，構成一個完整的人的生命。

孟子再進一步說明，人的心是怎麼來的？

它來自于“天”，你隻要真誠，心裡就出現“四端”，四個開端；你把四端做到的話，就是四種善，仁、義、禮、智。

所以在人的心上面還有一個“天”，人的心從“天”那裡得到了與生具有的良知、良能，然後人的身體要去服從心的要求。

這是一種主從關系，一種先後的動态的關系。

比如說，我身體的活動要按照内心的要求，内心要我去做到仁、義、禮、智四種善，我的身體就要跟着去做。

因為身是小體，心是大體，而心在真誠的狀态下，它會得到“天”的指示。

這種觀點最主要可以說明一點：人生是動态發展的過程。

就是身、心、靈三個層次，關鍵是中間的心。

因為人的心代表一種認知能力，能夠認知也能夠表現情感，同時可以做選擇，這個能力是關鍵。

心随時都要接收各種信息，有的從身體從耳目傳過來，有的是内心真誠的狀态下，從“天”傳過來，每個人都有，就看你的心往哪裡走。

既然生命有三個層次，心可以往身體的方向走，追求身體的各種欲望的滿足；也可以往上面發展，去追求精神、靈魂的要求。

也就是說，人生不是隻有活着，光是活着的話，身體必然慢慢衰老、生病，最後結束。

人生比較重要的是内心，找到你内心的方向在哪裡。

内心有兩方面的工作：

一方面，是要擺脫身體對它的控制，你不能夠完全忽略身體，但是你要知道身體隻是幫助你的心去完成該做的事，是必要的存在。

另一方面，要努力走向靈的修煉。

所以，當我們思考身體與精神的關系，要把它分成三個層次：身、心、靈。

以心為主，不斷在求知方面得到更多的認識，在意願方面更能夠自主而自由，在情感方面能夠推己及人，這一來的話人的生命就會比較健康了。