人生真正的快樂不在于口腹之欲的滿足之樂，也不在于身外功名富貴獲得之樂，而在于能求取精神上的愉快。

孔子說過這樣一句話，叫：“飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，于我如浮雲。”

意思就是說：吃的是粗糧，用的是清水，彎着臂膀做枕頭，樂趣也就在其中了。如果用不正當的手段獲得的富貴，在我看來也不過像浮雲一樣虛缈。

物質可以給人帶來愉悅，但人不能将自身所有精力全部用在追求物欲之樂上，我們應該追求高于物質的精神愉悅，這種高于世俗的精神追求在能超越世俗的同時，給自我帶來的也是喜樂美好的内心境界。

當一個人不僅僅能從美酒佳肴中體味愉悅，而是能從粗茶淡飯中感受真味的時候，這種生命狀态是美好和可貴的，因為物欲之樂是在于滿足人性的淺薄欲望，而精神之樂則是來自于内心深處的淡然甯靜，這樣的甯靜不僅僅持久深厚，也能抵禦外界變化所帶來的影響，不會因為外在物質的得失而輕易波動，從而避免讓自身被外界物質所主宰。

人有物質上的需要是正常需求，但我們更應該去追求精神上的自足，物欲是永無止境的，我們在物欲的深淵裡永遠看不出來盡頭，而精神自足的人不管遇見的是粗茶淡飯的生活，還是錦衣玉食的富貴，都能在波折不定的人生中感受到幸福。

人生海海，若喜樂安甯，才是生命最難得的美好狀态。

《菜根譚》中有一句話說：“歲月本長，而忙者自促；天地本寬，而鄙者自隘；風花雪月本閑，而勞攘者自冗。”

意思就是說：歲月本來是很漫長的，而那些忙碌的人自己覺得時間短暫；天地之間本來寬闊無垠，而那些心胸狹窄的人卻感覺到局促；風花雪月本來是增加閑情逸緻的，而那些庸庸碌碌的人自己卻覺得多餘。

天地本寬，歲月本閑，而人卻把自己弄得忙碌且庸俗。生命的最高意義，就是在所有既定存在的命運面前，能夠以超出于世俗分别心的心态，看到命運給予自己的饋贈，從而也能在平平常常的日子裡獲得内心的甯靜，在這個甯靜中體會難得的幸福感，而不是僅僅以外物的得失作為自己人生幸福與否的區别标準，這樣一種超越，才是在這看似枯燥而厄長的人生中，感受到美好的根本。

有源禅師拜訪大珠慧海禅師的時候，請教修道用功的方法，他問慧海禅師：“和尚，您也用功修道嗎？”

禅師回答：“用功。”

有源問：“怎樣用功呢？”

禅師說：“餓了就吃飯，困了就睡覺。”

有源非常不解地問道：“如果這樣就是用功，那豈不是所有人都和禅師一樣用功了。”

禅師說：“當然不一樣。”

有源問：“怎麼不一樣，不都是吃飯、睡覺嗎？”

禅師說：“一般人吃飯時不好好吃飯，有種種思量；睡覺時不好好睡覺，有千般妄想，我和他們當然不一樣。”

吃飯睡覺本是人應過的平常日子，但是差别就在于人能否安于平常之間。這也是為什麼我們在之前的文章中，和大家聊到修行不一定是在多麼關鍵或偉大的時刻，而是平平常常的瑣碎之中，因為在日常生活中注重自己的身口意，這本身就是修行。所以對于生活這件事情也是如此，能在平平常常的日子裡，在你所面對的每一種事情，所處的每一種生命際遇之中，都能感受到生命對于自己有所眷顧的幸運，這是讓自己在平常中也能獲得内心安甯的根本。

馮友蘭先生說：“聖人的生活，原也是一般人的日常生活，不過他比一般人對于日常生活用品了解更為充分。了解有不同，意義也有了分别，因而他的生活超越了一般人的日常生活。”

這裡所謂的超越并不是物質多寡的超越，而是自己内心的超越，自己能夠超越世俗欲望所引起的得失之心，能夠有所追求，但同時也能安于當下，吃飯時吃飯，睡覺時睡覺，抛卻千般妄想，淡化種種思量，讓自己從物質的淺薄中走入精神的喜樂中，這才是可貴的。

唐朝詩人王維有一首《山居秋暝》，非常絕妙地表述了他對隐逸生活的向往。

空山新雨後，天氣晚來秋，明月松間照，清泉石上流，竹喧歸浣女，蓮動下漁舟，随意春芳歇，王孫自可留。

在王維的許多詩中，都流露出這種藏于内心深處的隐逸情懷。

王維年輕的時候就信奉佛教，随着年齡的增長和閱曆的豐富，越發對于社會間的污穢心生厭惡，而内心那種消極出世的思想也越加濃厚，正如他詩中所說的一樣：“安得舍塵網，拂衣辭世喧。悠然策藜杖，歸向桃花源”，“甯栖野樹林，甯飲澗水流。不用食梁肉，崎岖見王候。”

他把自己歸隐田園生活的志向表露無遺，在青年的時候他就曾隐居過很長時間，後來隻因世俗瑣碎纏身，而多有猶豫徘徊，雖然身處于世俗而不得脫身，但是仍然心系山林，後來成年之後一度隐居于鐘南山，後又得宋之問藍田辋川别業，遂與好友裴迪遊于其中，賦詩飲酒，以此為樂。

這種在人生中享受平常生活的淡然态度，便是人生之一妙境，正所謂仁者樂山，智者樂水，在山水的甯靜沉穩之中，為内心尋得一片安甯，在瑣碎平常的日子裡，為人生找尋一片淨土，把人從浮躁與喧嚣的世俗欲海中解脫，使自己暢遊于本性之樂間，實為人生幸事所得。

作者|國學書舍

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