哀莫大于心死，受唐朝詩人李紳《憫農二首》的觸動，我想到了這句話，并有了理解。

《憫農二首》

春種一粒粟，秋收萬顆子。

四海無閑田，農夫猶餓死。

鋤禾日當午，汗滴禾下土。

誰知盤中餐，粒粒皆辛苦。

這個“憫”字很溫暖，千年後依然讓人感到很溫暖，傳達了詩人對農民辛苦、疾苦、痛苦的态度。

言為心聲，語言的溫暖來自心的溫暖。沒有一顆溫暖的心，寫不出如此溫暖的話語。

唐朝農民是弱勢群體，詩人看到了農民的苦，沒有因為與自己沒有利益關系，而漠不關心。

詩人的心是熱的，是同情的，這份情懷是詩人寫這首詩的動力所在。

“憫”，是“人”心的标志。與之相反的是冷漠，冷漠意味着人心的麻木，甚至死亡。這裡的死亡即是“哀莫大于心死”裡的“心死”。

白居易的《輕肥》裡寫道“是歲江南旱，衢州人食人”，但是大夫、将軍們對此無動于衷，沒有說救災，反而沉溺于酒宴，吃着山珍海味，吃飽喝足後便心滿意足了。

這些大夫、将軍的心對人的生死都漠不關心，冷漠麻木到如此地步，心就失去了“憫”，雖然有着人的面孔，卻沒有一顆人心。如果心有“憫”，就一定不會眼睛隻盯着山珍海味，置百姓生死于不顧。

面對人的生命，都如此冷漠，心已死。對一個人來說，哀莫大于如此。内心沒有光明燭照，暗無天日。生活也不再是人的生活。

具有悲憫心的人，說的話、做的事，都散發着人性的光輝，令人感到人性的美。

豐子恺評價老師李叔同，說了這麼一句話：最像一個“人”的人。

弘一法師對待生命的态度，那份尊重、愛和敬畏，總是能喚醒我們内心高尚的部分。

弘一法師生前，每次坐藤椅的時候，總是先搖一搖，以免藏身其中的小蟲被壓死。對待小蟲的生命都如此認真，心中的悲憫何其多？

這是一顆鮮活的“人”心。這樣的心對待人的生命便不必多言。

白居易有一首詩，也反映了詩人心中的悲憫。這首詩就是《鳥》。

《鳥》

誰道群生性命微，一般骨肉一般皮。

勸君莫打枝頭鳥，子在巢中待母歸。

悲憫不是居高臨下，而是平等地将心比心。白居易沒有覺得鳥的性命比人的生命卑微，他覺得石子打在鳥的肉骨上，和自己一樣疼。

詩人還想到了鳥的家庭和孩子，如同人的家庭一樣。

對待鳥的生命都如此感同身受，詩人寫出《賣炭翁》、《輕肥》這樣為底層百姓的疾苦呐喊的詩文就不足為奇了。

皆是因為一顆對生命的悲憫心，這樣的詩文是溫暖的，這樣的人是溫暖的。

他們的心是鮮活的，相反的就是“心死”。

所以有句話說：有的人活着，但已經死了。這句話裡的“活着”指身體，“死”指心。

哀莫大于心死，某種角度講，也可以說成“哀莫大于心失憫”。

為什麼”哀“呢？

1、在自己。這樣的人心是陰暗的，怎麼會有美好的人生呢？

2、在他人。想想我們所經曆的食品安全問題，如果李紳、李叔同、白居易這樣的人，作為經營者，我們的毒奶粉、毒火腿、毒大米等食品藥品問題會少很多吧。

我們遇到的很多社會問題，多可由“心死”找到答案。

因此教育的首要目的應該是培養一個完整的人，一個有“人”心的人。

文化、風俗都在熏陶、導向、崇尚人有一顆人心的時候，乃百姓之福。

哀莫大于心死，因此“喜莫大于心生”。每一個人的面孔，都有一顆人心時，人間該有多美？

（這句話還有别的理解，這是萬千理解之一）