你好，我是老餘。

朱聖人給我們指明了閱讀《四書》的先後順序：先讀《大學》、再閱《論語》、次讀《孟子》，最後是《中庸》。

之所以要先讀《大學》，是因為它搭建了儒學大廈的地基和承重牆，名曰“三綱八目”。把這11項弄懂了，後面我們再品儒學大家們的思想，心裡就有了歸攏的地方。

《大學》中也說：“知所先後，則近道矣。”就是這個意思。

所以我們就從《大學》開始吧。

知道你工作忙沒時間琢磨，我辛苦點，每天花幾個小時，争取把一個問題在3000字以内講清楚，這樣你就能在5分鐘左右讀完。

東西非常多，但聖人告誡我們：學習要下“日日不斷、滴水穿石”之功。

我深以為然，如果你也認可，那接下來我們就相依為伴，共同精進。

儒家經典《大學》解讀：第二篇

上篇說了，《大學》是建造儒家思想大廈的地基和承重牆，開篇就是儒學的“三綱”：

“大學之道，在明明德（第一綱），在親民（第二綱），在止于至善（第三綱）。”

上篇說完了第一綱——明明德。

本篇把剩餘的兩綱講明白——在親民，在止于至善。

朱熹說，親民就是在自己“明明德”（擦亮自己）後推己及人，讓周圍的人也「革新其舊」，變得“明德”起來，有一份報紙叫《新民晚報》，“新民”也是這個意思，開啟民智。

我們常說，要做最好的自己，也就是商湯說的“苟日新、日日新、又日新。”每一天，都比前一天好一點點。

所以，三綱中的第一綱“明明德”就是「擦亮自己」，第二綱“親民”就是「照亮别人」，提高自己的修養，然後帶動周圍的人一起提升。

注意，這裡的“親民”不是說教，而是用行動去影響，讓自己的行為成為榜樣，這就是儒家說的「率先垂範」。

這一點，我們拿兩個場景來說：

1、在教育孩子時。

蒙台梭利說0--6歲的孩子有吸收性心智，這個特點就是全盤吸收他周圍的一切，你看書他就看書，你打王者榮耀他就玩吃雞，你刷泡沫劇他就看光頭強... ...

此時，你拿出家長的權威有用嗎，多半沒用。不僅沒用，他大概率還會撅起小嘴說，你能打遊戲，為什麼我不能？你自己都做不到，為什麼要求我做到？

即使真的被逼着去寫作業，在極不情願時地學習，那也就是在淫威下做個樣子，避免挨打而已，學進去是不可能的。

我們都知道，家庭教育最好的方法是耳濡目染，你怎麼做孩子們就會怎麼做。

你在閑暇時間看書，孩子也會學你的樣子看書。作為家長的你“日日新”，才有資格去帶動孩子“又日新”。

所以，在教育孩子時，《大學》裡早就明示了正确的的方法，唯有「率先垂範」，别無他法。

2、在職場中。

如果你是老闆，是如何驅動下屬的？

比如有個台灣有個做酒店的老闆，遇到了一個問題：

當他的車和顧客的車同時到酒店門口時，門童第一時間跑來給他開車門，而不是給顧客開。

但他們公司的價值觀是：客戶第一。

要你這個老闆，看到員工的行為違背了公司最基本的價值觀，會怎麼做？

直接訓斥？開大會批判、重提價值觀的重要性？還是以此為契機，讓全體員工背誦、考試價值觀，最後還将考試與獎金挂鈎？

這些方法也不能說不對，但總歸感覺像是生病了沒找到病因，有隔靴搔癢之嫌。

其實，就像教育孩子一樣，最好的方式還是「率先垂範」，我們看這個老闆是怎麼做的：

1、他什麼批評的話也沒說，下車就去給顧客開車門。

門童一看，立馬明白了，且羞愧難當。酒店經理看到老闆在幹門童的活，立馬跑下來說，對不起對不起，是我沒有管理好。

老闆說，沒事，我是開酒店的，給顧客開車門也是我的本分工作。

2、直到讓自己「率先垂範」的能量大到影響全公司才算完事。

給顧客開一次門，隻能影響門童；

開一小時，隻能影響一個部門。

如果是開兩周的門，會怎樣呢？

這個老闆就這樣站在那裡給顧客開了兩周的門，這樣全公司的人都知道大老闆在一線，大老闆是真把「顧客第一」當真了。

于是，全公司開始反思、改進如何做好「客戶第一」。

從此，「客戶第一」的價值觀才算真的植入到酒店的基因裡。

這就是儒家三綱八目中的前兩綱——自己“明明德”後，再用“親民”，讓周圍的人能“苟日新、日日新、又日新”。

教育孩子是這樣，治理公司也是這樣。

好，我們再看三綱中的最後一綱——止于至善。

什麼是止于至善？就是“日日新”到什麼時候是個頭呢？

“至善”狀态就是“明明德、日日新”的最後狀态。

止于至善的“止”，明朝改革家張居正說得很形象，就是到了這裡就不走了，就像回家一樣，到家了，就在這裡停下、住下了。

至善，我理解的就是“存天理、滅人欲”的最後狀态。

當然，這裡的“人欲”，不是指普遍的欲望，滅人欲其實也不是讓你去徹底佛系，什麼也不想也不求，我理解的“人欲”就是過度了，物極必反了。

比如想吃好美食，這是不是人欲？

我覺得不是，但你天天放縱美食欲望，大魚大肉吃出了三高，把身體都搞壞了，這就是人欲了。

西方的七宗罪中，貪戀美食毫無節制地把自己吃成了大胖子，就是這七宗罪裡的一大罪，看來很多道理無論是什麼門派、什麼地域都是想通的。

所以，在吃飯上，“止于至善”是什麼狀态？

就是你可以吃可以喝，但要有個度，心裡要有杆标尺有個刻度。假如7分飽是絕對正确的，也就是說吃飯的“至善”狀态是“7”，那吃少了或吃多了都不是至善狀态。

再比如孩子的睡眠時間，假如睡8小時是最佳配比，也就是睡覺的“至善”狀态是“8小時”，睡多了睡少了都不是止于至善。

所以，止于至善就是“中庸”的狀态（中，是不左不右、不偏不倚，就是恰到好處的剛剛好。庸，就是不變，所以中庸就是每次都是恰到好處，多一分則多，少一分則少）。

現在的你肯定有疑問了：這麼精準，能做到嗎？

孔子說：“中庸不可能也！”這種狀态是不可能做到的。

既然不可能做到，為什麼要有這個“止于至善”呢？

因為它的作用就隻有一個，為我們提供一個标準！

就像圓一樣，我們心裡的圓可以想象得完美無瑕，但現實中的圓，無論誰畫，用多高精尖的技術來畫，用高倍放大鏡一看，總會有瑕疵。

但這個标準必須有，且需要精準，這樣我們就能随時檢查自己，我們一日三省吾身才有參照物。

當然了，至善的狀态還有最本質的東西——那就是完全沒有私心。

人，怎麼可能完全沒有私心呢？

這也是一種不可能達到的狀态，但這是标杆，就像微積分一樣，我們可以無限去接近它。

為什麼要無私？有私心、有強烈私心地“人不為己天誅地滅”不好嗎？

對此，我就問一個問題：

有私心，這個世界就能如你所願滿足你的私欲嗎？

顯然不能。

既然不能滿足，那你的煩惱是不是與日俱增？

比如你有私心地去幫助一個人，當你伸手的那一刻就開始想着回報了，一旦對方沒有回報你，是不是會惱羞成怒？

但如果你是無私心地去幫助呢，效果就完全不一樣，我幫助他是因為我的“明德”告訴我，對人施以援手是一個很好的德行，除了想幫，沒有别的起心動念。

這樣一來，别人不回報你，你不嗔不怒，别人回報你，你會有小确幸。

這就是無私和有私的最大區别——讓你的心能靜一些。

看來，“心底無私天地寬”，還真是有點道理。

（完）

【本文相關】

1、《大學》開篇：“大學之道，在明明德”，到底是什麼意思？

2、《傳習錄》：為什麼譯文的每個字你都認識，卻不知道它在說什麼？

【下篇主題】

儒家“三綱”講完了，下篇說一說“知止而後能定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。”