《道德經》中有這樣一句話：“道可道，非常道”，意思就是說：能用言語表述的道都不是永恒的道。

“道”并不是事物的本質，它是對于萬物原始狀态的稱呼，而道的本質則是一種元始虛無之境界，道的作用生成萬物，養育萬物，存在于萬物之間，但從不以自身為主導，而是順應萬物生成，而道的思想核心也是無為。

正所謂說：“天地不仁，以萬物為刍狗，聖人不仁，以百姓為刍狗”。

很多人初聽這一句話，總以為是天地萬物不講仁義，把萬物都當作刍狗，其實并非如此。

這句話的本意就是“天地無所謂仁愛，不把萬物當做草紮成用作祭祀祈福的狗；聖人也無所謂仁愛，更不會把百姓當做用草紮成用作祈福的狗。

“刍狗”，就是用稻草紮成用作祭祀的狗，在祭祀的時候被人頂禮膜拜，但是祭祀過後，稻草恢複了本來的面目，地位發生了變化，就會被人遺棄踐踏，甚至當成普通的稻草焚燒，而這一切都是因為人為主觀的作用。

人将“草”賦予了名利，“草”便受人膜拜，人把名利去除，“草”便被人踐踏，但是道對萬物卻不會如此。

道順應萬物的時候毫無意志，是一種純粹的順應自然，它不以自身主觀意識産生好惡之情和刻意的踐踏，而是以無為之心而作用，讓萬物順随自身而發展，也沒有強加幹涉，正是如此，萬物才能感受到它的恩澤。

在莊子之中有這樣一番對話，其中講述的也是道家無心而用的道理。

從前舜向堯說：“你治理天下的用心怎麼樣？”

堯說：“我不怠慢孤寡孤獨有苦無處訴說的人，不抛棄走投無路的窮苦百姓，哀憐死亡的人，喜愛兒童和憐憫婦女，這些都是我的用心所在。”

舜就說：“好是很好，但卻不是最偉大的。”

堯說：“那要怎麼樣呢？”

舜說：“用心應該向天的混成，地的靜，日月光輝，四時的運行，一切像晝夜一樣有規律，像雲霞升騰雨水降落一樣自然。”

堯說：“看來我自找麻煩，你德可配天，而我隻能應付人事。”

莊子假借了堯和舜的對話，說明了天道大于人道的道理。

“天道”，從不将自己的主觀意識添加于萬物，即便是“君主所謂的仁義治世”，也不過是以自己主觀的心思企圖去管理天下的目的。

也就如同《道德經》中所說“不會刻意的去将刍狗頂禮膜拜，更不會刻意的因主觀意志而抛棄和踐踏外物，這便達到了順應自然的目的，這更是依照天道運行的法則。

無論治世還是治身，道家無為的思想，對我們都有着非常重要的指導作用和意義。

對于世俗之人來說，大多數人都希望以自己的主觀意識去控制人生，但是事實規律卻未能如願。

人的角色對于天地來說，不過渺小的如同塵埃，這又怎麼能夠讓外事按照自己意志去發展呢。所以抛開自己主觀的妄想，懂得了解天道，敬畏自然，這才能更好的去順應天道而為之。

在我們的生命中，有太多事情是我們所不能控制和主導的，而我們能做的就是認知天命之後，一切是依道而行。

天下神器，不可為也，為者敗之，執者失之。

天下是大自然神奇造化之物，是不能憑主觀意願施為而改變的，憑主觀意願施為的必定失敗。

這就是順其自然對于人生的魅力和作用，懂得敬畏自然才能順應自然，每一個世俗之人都會因自己内心的順應與平和的德行，而受益良多。

文|國學書舍

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