文/文孟君

人在江湖，常見有人隻有一些三腳貓的功夫，卻要行走江湖，而且，還振振有詞，想要攪動江湖，成就一番事業。

最顯明的例子是《神雕俠侶》中的武敦儒、武修文兄弟，功夫稀松，卻還要逞強好勝，最終成為武林笑柄。

所以，想要逐鹿中原，要有方方面面的準備條件，而不是僅僅憑借一腔熱情，就能有所作為的。

易經屯卦“六三”（如圖）爻辭也說“即鹿無虞，惟入于林中。君子幾，不如舍。往吝”。

易經六十四卦，每個卦由上下兩個單卦各三個爻構成，這六爻的爻位，自下而上依序是初、二、三、四、五、上。

易經符号陽爻“⚊”統稱作“九”；陰爻“⚋”統稱作“六”。屯卦由下上數第三爻序位是“三”，又是陰爻，就稱作“六三”。

屯卦“六三”爻辭含義是，追逐野鹿，卻沒有虞人引領，徒然困于林中。君子明察幾微，不如舍棄。前往會有難。

“虞”，是指古代執掌山林的官員，打獵時擔任向導。“幾”，“幾微”義。“吝”，“困難”、“不利”的意思。

“如人之田獵，欲從就于鹿，當有虞官助己，商度形勢可否，乃始得鹿。若無虞官，即虛入于林木之中，必不得虞，故雲‘唯入于林中’。此是假物為喻。”（《周易正義》）

《周易正義》說，人們田獵逐鹿，一定要有執掌山林的虞官相助，商度地貌形勢，才可以尋獲鹿等禽獸。如果無虞官幫忙，就會徒然困于林中而一無所獲。

顯然，這是“假物為喻”，就如易經其他許多爻辭一樣，通過一種事象來寄寓一定内涵。

其實，“田獵”隻是一個喻象，可以簡單理解為打獵捕獲禽獸，還可以作進一步解讀為“權力、統治地位的角逐或征戰”。

如《三國演義》第四十三回“諸葛亮舌戰群儒”中，就有曹操給孫權的檄文曰：“孤……今統雄兵百萬，上将千員，欲與将軍會獵于江夏，共伐劉備，同分土地，永結盟好。”

曹操的檄文中，“會獵”，其本義是大規模的打獵，在此則是“會戰”之義。曹操向孫權明确表示，要孫權歸順自己，并于江夏會戰，共伐劉備。

“逐鹿”一詞亦是如此，可以理解為追獵野鹿等禽獸，也可以深一步理解為統治權力的争奪。

如 “秦失其鹿，天下共逐之，於是高材疾足者先得焉。”（《史記·淮陰侯列傳》），這裡是“以鹿喻帝位也”（《裴骃集解》）。“鹿”喻作一統天下的皇帝之位。

又如“太公謂文王曰：取天下若逐野鹿，而天下共分其肉。”（《六韬》）這裡也是把“取天下”比作“逐野鹿”。

當然，現今常常以“鹿”作為“祿”的象征，就更不用說了。

可見，無論是普通打獵，抑或是更大目的地争取天下權利（利益），都是屯卦“六三”爻辭的内涵所指。

如此一來，“虞官”的重要性也就被放大了，在一場田獵中，無“虞官”不可得“鹿”；在“逐鹿中原”、争奪天下的宏大偉業中，沒有或更多的“虞官”相助，顯然愈加萬萬不可能。

所以，“虞官”的有無、多少、才能高低，便成為群雄逐鹿的必要資本，所以才會有《三國演義》中“伏龍、鳳雛，兩人得一，可安天下”的說法，也才會有劉備三顧茅廬的故事演繹。

所謂“功無幸成，業無獨興”，沒有“虞官”的結局隻能是‘唯入于林中’，徒然困于林中。

這裡，其實體現了一個人的“欲望”問題。

南宋道學“慈湖學派”的楊簡這樣說：“無虞而即鹿者，心在乎禽，為禽所蔽。雖無虞猶漫往，不省其不可也，動于利祿不由道、而漫往求者如之。”（見清程廷祚《大易擇言》）

楊簡認為，沒有虞人指引就去獵鹿，其欲望在于熱切獲取禽獸獵物，于是乎内心為獵物所蒙蔽。這樣，即使沒有虞人指引，依然率性前往，根本不醒悟不可為之。那些為利祿所動、而率性謀求者，亦是如此。

這種“漫往”求鹿的行為，其實是在“以身殉物”，說白了，就是拿命博利！

那麼，智慧如君子者，如何應對呢？

南宋理學大儒呂祖謙曾說：“故貪求妄動急于求鹿，不待虞人之指導，猖狂妄行，陷于林莽，此輕動之咎也。惟君子心無利欲，故能獨見其㡬，預知不可得鹿，而遽舍之，止于未動之先，豈待既往有吝然後悔乎？” （見清納蘭性德《合訂删補大易集義粹言》）

在呂祖謙看來，貪欲太強，急于求鹿，不待虞人指引，猖狂妄行，導緻陷于林莽之中。這是輕舉妄動的後患。隻有君子沒有利欲熏心，能夠明察幾微，審時度勢，預知不可得鹿，在未有行動之前及時停止，舍棄這種求鹿的行為，如此一來，怎麼會等有了災難之後才幡然悔悟呢？！

這裡，其實體現了君子見幾，敢于舍棄（“君子幾，不如舍”）的智慧。“舍則不往，往則必吝”（明來知德《周易集注》）舍棄就不會前往，也就沒有險難；前往，就會遭逢辱吝窮途。

可見，人不可能全無“利欲”，關鍵是不能讓“利欲”熏心，蒙蔽了智慧。否則，狂妄率性，不量力而行，貿然前行，隻會是陷自己于山林之險中。