很多人知道，王陽明很小的時候就認識到，“讀書做聖人，方為人生第一等事”。在後來的講學中，他也一再強調要“立必為聖人之志”，“志不立，天下無可成之事”。

在今天看來，“聖人”是一個很傳統的大詞，足以吓跑很多想要親近心學的人。在這樣一個時代，有多少普通人，敢立志要做聖人呢？其實，首先需要搞清楚王陽明所說的聖人到底是指什麼。

關于這個問題，我們不妨從王陽明曾經對幾個聖人的描述談起。堯、舜、文王、孔子等這些人，顯然是傳統裡面公認的聖人，可是王陽明對這些聖人，卻做了很有趣的輕重劃分，在他看來：

堯、舜猶萬镒，文王、孔子猶九千镒，禹、湯、武王猶七、八千镒，伯夷、伊尹猶四、五千镒。

這個輕重之分，當時就讓很多人疑惑，尤其是把孔子說“輕”了。可是王陽明通過這個區分，着重想強調的是——“人到純乎天理方是聖，金到足色方是精”。

在王陽明的思想體系中，聖人不是看外在功績大小，而是看内在是否盡可能的“存天理去人欲”，隻要純乎天理，那就是聖人。所謂“隻論精一，不論多寡，隻要此心純乎天理處同，便同謂之聖”。用金子的比喻來說，就是金子雖有大小之分，但是純度是一樣的。

如果明白這個界定，就可以更深入理解“人人都可做聖人”的含義，不是說人人都可以變成孔子，而是人人都可以變成更好的自己。在這個意義上，誰都可以大膽承認自己也有做“聖人”的志向了。

但王陽明一再說的“人人都可以成為聖人”，在他那個時代同樣引起非議和不解。王陽明和他桀骜不馴的弟子王艮之間就有過一段有趣的對話：

一天王艮出遊歸來，王陽明問他：“都看到了什麼？”

王艮說：“我看到滿街都是聖人。”

話語之間的譏笑意味很是明顯，可王陽明隻是不動聲色借力打力：“你看滿大街的都是聖人，滿大街的看你也是聖人。”

在王陽明看來，聖人之志不該用來戲谑，也不是别人的看法為準，而是要切切實實向内修行的。如果帶着輕佻的态度，看不上滿街的俗人，那自己眼中的别人，就是别人眼中的自己。

不過，向内理解“聖人”，也需要防止另一個誤區。既然聖人與否，不是看外在功績隻看内在。而有沒有遵循良知，有沒有修行到位，又是很主觀的事情。一個自我感覺良好的人，有沒有可能對着鏡子自封聖人，實際上卻隻是大俗人一個呢？

實際上，王陽明後來的弟子中，不少就走上這種關上門照鏡子的道路。像童話故事裡的大公雞一樣，天天覺得自己最美，已經成聖，可是在外界看來，隻是個古往今來并不罕見的狂徒。

那王陽明強調的向内和向外，有沒有矛盾呢？确實有。王陽明解決這對矛盾的辦法，是“事上練”。心裡有良知和聖人的标準，但同時必須在具體做事上體現出來，不然心學和佛老就沒有區别了。