平衡是人生一切福氣的根源，而失去平衡的同時，帶來的必然是猝不及防的禍患。

就好像在這個世界上，所有好的事情一定是因為平衡所帶來的，比如說與人相處時，剛柔平衡就是相對理想的處世狀态，而在謀劃一件事情時，讓事物在順其自然的情況下發展平衡，這個事物才會有好的結果。

在《道德經》之中有這樣一句話叫：

天之道，其猶張弓欤？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。

這句話的意思就是說：自然的規律豈不就像拉開弓弦一樣嗎？弓弦高了就把它壓低，弓弦低了就把它升高。有餘的減少，不足的加以補充，自然的規律就是減少有餘的，并且補充不足的。

天地之道的法則就像拉弓射箭一樣，“高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足則補之”，這是天地存在的規則，也是天地存在的根本力量。

就像天地萬象的自然變化一樣，久晴必有陰雨濕潤，久雨必有晴天調和，寒冬之後必有冬去春來，夏季暴曬之後必有秋風蕭瑟，一天之中有黑晝交替，一年之内有四季變換。

就這樣，天地自然在盛極必衰，衰極必勝的規律之下不斷循環變換，但不管怎麼轉換都在尋找其自身的平衡狀态，這個狀态也是天地恒久的根本。

自然萬物在沒有任何幹預的情況下，都能使自身調和平衡，并且能以此力量生成萬物，這便是天道存在的規則，同時也是天道能夠主導自然變化的力量。

天地的力量龐大且久遠，不僅能生成萬物，且能夠長久存在，這也是自然天道能夠調節平衡所帶來的結果。

所以人的智慧如果能夠接近天道的法則，使自身調節平衡，便是人生最佳的處事狀态。

就好像《菜根譚》中有這樣一句話：“吾身一小天地也，便喜怒不愆，好惡有則，便是燮理的功夫”，自身也猶如一個小的天地，能夠使自身的情緒、心念等各方面調節平衡，讓自身順應外物變化自然存在和發展，不僅能夠避開因戾氣而給自己帶來的痛苦，更能避開自身妄為而帶來的災禍。

這就是人的智慧能夠接近天道的狀态，但是遺憾的是，人總在主觀意識的影響之下，僅憑着自以為是的觀點企圖主導萬物。

所以《道德經》接下來便說：人道則不然，損不足，奉有餘。

意思就是說：天道的規則是減少多餘的而補充不足的，但是人的行為法則卻剛好相反，往往剝奪不足的，而供奉有餘的。

就像我們看待福禍的态度，人生有富貴存在時，是因為自身德行的累積或者是能力充分而得到的結果，如果一個人僥幸得到福氣，就應該以謙遜淡然的态度去調和人生的富貴狀态，才能将它延續的更加長久。

但是世人卻并非如此，一旦身處富貴，馬上就擺出一副驕縱狂妄的姿态，變得更加張狂，這樣失衡的狀态必然難以将富貴延長的更久。

就像很多人在身處富貴之時，總會因過度驕狂而帶來禍患一樣。

而反之，當一個人身處低谷與坎坷之中時，在看似低谷的背後隐藏着下一次崛起的機緣，人本來應該在低谷之中反省自我，不斷打磨自身的棱角，便于下一次抓住機會，使自己厚積薄發，但是世俗的人卻因讓自己在低谷中沮喪沉淪，導緻自身失去了轉禍為福的機會。

這就是因為自身認知偏頗而導緻的失衡結果，在主觀的意識趨勢下，人生失衡的狀态持續的越久，禍患存在的越多，所以許多人的人生問題重重，根源就在于此。

很多時候看似是為自己的人生而努力，但實則在自己主觀驅使的過程中，卻讓事物往相反的方向發展，最後弄巧成拙，造成一個又一個的禍患。

《莊子》之中有這樣一個故事：

有一隻海鳥飛到魯國的郊外去休息，魯侯看到之後以為是神鳥，就把它接到太廟裡面，用酒宴招待它，奏樂曲讓它高興，并且宰殺牛羊豬給它喂食。

海鳥看到之後不但不敢吃一小塊肉，不敢飲一杯酒，反而眼花缭亂，三天過後就死了。

人生如同一個海鳥，我們總用自以為是的标準去喂養人生，以為人生能夠得到好的結果，但是最後人生得到的卻是越來越多的嘈雜和痛苦，讓自身因為失衡而招緻禍難。

如果能抛開自己主觀意識的偏頗，讓事物順其本身規律去發展，少一些主觀意識的參與和左右，還原事物本身的狀态，這便是讓人生達到平衡的根本，讓自身處事之道順應天道而行，這便是智慧。

作者|國學書舍

品讀國學智慧，感受古人文化，體悟不一樣的世界，看見不一樣的人生。