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論語泰伯篇重點解析

8.9.[原文]

子曰：“民可使①，由之②；不可使，知之③。”

[原文通釋]

孔子說：“老百姓能聽從調度，就讓他們跟着做；不能聽從調度，就教化他們。”

[注釋]

①民可使：人民能聽從調度。可，能，可以。使，役使，驅使，調度。

②由之：讓他們跟着做。由，從，跟從。這裡是使動用法，使……跟從。之，代詞，他們，指人民。

③知之：讓他們知道該怎樣做，教化他們。知，動詞，使動用法，使……知道。

[解讀與點評]

附：

　“民可使由之不可使知之”的合理句讀

曆代以來，“民可使由之，不可使知之”一直被統治階級奉若法寶，做為他們愚民政策的依據，也正因為此，“愚民政策”成了孔子的“發明”。近年來，關于孔子的研究又熱了起來，究竟如何理解“民可使由之不可使知之”，已經成為研究孔子的人們争論的一個焦點。不少人認為孔子一直主張教化民衆，是不主張愚民的，所以提出要重新為“民可使由之不可使知之”斷句并解讀。

民本思想是《論語》中的一個重要思想。孔子一貫主張為政以德，主張為政取信于民，主張以禮教化民衆。《為政》第1章就說：“為政以德，譬如北辰，居其所而衆星共之。”在《為政》第3章孔子又說：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。”“以德”引導民衆，“以禮”約束民衆，這就是教化。孔子還提出“以禮讓為國”（《裡仁》第13章），通過這樣的教化形成淳厚的民風。

當季康子向孔子詢問怎樣才能使民“敬、忠以勸”時，孔子說：“臨之以莊則敬，孝慈則忠，舉善而教不能則勸。”（《為政》第20章）“舉善”就是讓好人出來做官、做事，“教不能”就是對能力低、做得不好的人實施“教化”。孔子認為對民“不莊以莅之，則民不敬”（《衛靈公》第33章）。

“子路問‘政’。子曰：‘先之，勞之。’請益。曰：‘無倦。’”（《子路》第1章）“先之，勞之”就是要通過表率作用“勸人”“勸民”，讓下屬、讓民衆跟着走。在開導樊遲後，孔子有一番話說得很明白：“上好禮，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情。夫如是，則四方之民襁負其子而至矣。”（《子路》第4章）這說的也是上位者表率作用的積極效果。當季康子又一次問“政”于孔子時，孔子說得更明确了：“子欲善而民善矣！君子之德風，小人之德草，草上之風必偃。”（《顔淵》第19章）在上位的“君子”喜好“善”、帶頭“善”，在下位随風倒的“小人”就會從善如流。

孔子深知表率作用的意義，強調“修己以安百姓”（《憲問》第43章）。“君子”“先行其言，而後從之。”（《為政》第13章）表率作用是教化民衆的方式之一。孔子稱贊子産取信于民，說他“有君子之道四焉”，其中“其養民也惠，其使民也義”（《公治長》）第16章）正是為政之道，親民之道。

在去衛國的路上，孔子和冉有的對話更明确地強調了教化。“子曰：‘庶矣哉！’冉有曰：‘既庶矣，又何加焉？’曰：‘富之。’曰：‘既富矣，又何加焉？’曰：‘教之。’”（《子路》第9章）“教之”，就是讓百姓知道該怎麼做。

孔子反對不經過教化就讓民做事，他說：“以不教民戰，是謂棄之”。（《子路》第30章）孔子又說：“善人教民七年，亦可以即戎矣。”（《子路》第29章）在《論語》終結篇孔子回答子張“從政”之問時，孔子說要“尊五美，屏四惡”。“四惡”就是“不教而殺”“不戒視成”“慢令緻期”和“出納之吝”。沒有經過“知之”而且是及時的“知之”這個環節，就要求民衆做到這個做到那個是惡行，“不教而殺謂之虐，不戒視成謂之暴，慢令緻期謂之賊……”

當有人問孔子為什麼不從政時，孔子說：“《書》雲：‘孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。’是亦為政。”（《為政》第21章）這裡的“為政”就是通過宣傳禮教形成的影響“教化”人民，讓百姓知道該怎麼做。孔子是教化民衆的典型，他對三千弟子的教化，可以說幫了執政者的大忙。就連對“難與言”的“互鄉”人，他也不放過教化的機會。“與其進也，不與其退也。”“人潔己以進，與其潔也，不保其往也。’”（《述而》第29章）

孔子主張教化民衆，并親自實踐，子貢給予了高度概括：“夫子之得邦家者，所謂‘立之斯立，道之斯行，綏之斯來，動之斯和’。”（《子張》第25章）

以上都是從《論語》本身找例證來說明孔子主張教民，不主張愚民。孔子不隻是不主張愚民，甚至反對愚民。散見于其他史料的孔子言論就能說明這一點。比如《大戴禮·虞戴德》就記錄了孔子說的話：“聖人之教于民也，以其近而見者，稽其遠而明者。天事曰明，地事曰昌，人事曰比，兩以慶。違此三者，謂之愚民。愚民曰奸，奸必誅。”《群書治要·屍子·處道》記載：“孔子曰：‘君者，盂也；民者，水也。盂方則水方，盂圓則水圓，上何好而民不從！’”

一貫主張教化民衆的孔子絕不可能主張采取愚民政策地說“民可使由之，不可使知之”。

其實，“民可使由之，不可使知之”的句讀，語法上是說不通的。

“民可使由之不可使知之”的解釋出現歧義，除了沒能全面了解孔子的思想，沒有正确理解孔子的思想外，關鍵在于未能用正确的語言習慣解讀它，沒有正确地解釋“可、使、由、知、之”這幾個詞。

對“民可使由之不可使知之”的斷句無非有下面幾種：

1.民可使由之，不可使知之。

2.民，可使由之，不可使知之。

3.民可，使由之；不可，使知之。

4.民可使由之不？可，使知之。

5.民可使由之？不可。使知之。

6.民可使，由之；不可使，知之。

我們從語法角度來分析1“民可使由之，不可使知之”句讀：“可”是“可以”，是“能”。“使”有“使令”“讓”的意思，還有“役使”“聽從調度”的意思。“由”與“知”本來是不帶賓語的動詞，但現在它們帶了賓語“之”。如果用“任由”解釋，這個“任”就是“使”的意思，把這些對應的解釋排列出來：

“老百姓能讓任由他們。”

——這個句子顯然不通順。

如果用“自由”解釋，排列出來也不通順：“老百姓可以讓自由他們”。

同樣，按“知道”的意思解釋“不可使知之”句讀，排列出來就是：

“不能讓知道他們。”

——還不通順。

退一步講，按“使動”用法解釋“由”和“知”，“民可使由之，不可使知之”對應的解釋就是：

“百姓能使讓他們自由，不能使讓他們知道。”

——這裡“使”形成了“贅疣”。

無論從語法還是邏輯角度上，乃至于孔子的一貫思想角度考慮，1的解釋都矛盾。不知道宋儒們為什麼要用說不通的形式斷句。

3、4、5、6的觀點雖然都是主張對百姓實行教化的，但3、4、5仍然存在語法不通的問題。

用1、2、3、4、5的形式斷句，用現代語言試着進行直釋，怎麼也不好解釋“可”，不好安排“使”，不好解釋“由”和“知”，而且無法解釋處在賓語位置上的“之”。

如果按“使令”來解釋“可”，與“由”“知”形成沖突。因為“由”“知”都是不能帶賓語的動詞而帶了賓語“之”（他們，指前文的“民”）。“由之”就是“讓他們跟從”，“知之”就是“讓他們知道”，或是“教化他們”。這兩個動詞本身都是使動用法，再用“使”就累贅了。

3句中，兩個“可”沒有着落：什麼“可”啊？兩個“使”沒法安排：使的賓語是什麼？作為代詞的兩個“之”沒法解釋。當然可以按照習慣考慮在兩個“使”後面補出賓語（兼語）“其”，但費解，既不能解決前文“可”的着落，又說不清楚“由”與“知”後面的“之”。如果不給“使”補出賓語（兼語），它放在這裡更不倫不類了。

5句的解釋同3句 一樣仍然存在着“不通”的問題，“使由之”“使知之”仍然與3 句一樣沒法安排。除了“使知之”同上文對3 句的分析一樣，4句的斷句“可”與“使知之”也自相矛盾，故不取。

隻有按6“民可使，由之；不可使，知之”句讀，再解釋才通順。這裡的“使”是“役使”，“聽從使喚”的意思，“由”是“任由”的意思，“知”是“使……知道”的意思。隻有按此解釋，“可”有了着落，“使”也有了合理的位置和解釋，“之”這個賓語也有了明确的所指。

6句：“老百姓能聽從調度，就讓他們跟着做；不能聽從調度，就教化他們。”（“不可使，知之”還可以解釋成：不能聽從調度，就讓他們知道該怎樣做）

在考證孔子一貫思想脈絡基礎上，再從古文字意義、語法習慣上研究，我贊成“民可使由之不可使知之”的句讀形式為“民可使，由之；不可使，知之”。

“民可使，由之；不可使，知之”這個句讀曾經為康有為、梁啟超所認同。

在曲解孔子本意基礎上的“民可使由之，不可使知之”已經成為成語和俗語，要用“民可使，由之；不可使，知之”取而代之尚需時日。