《樂遊原》又名《登樂遊原》，是唐代大詩人李商隐創作的一首五言絕句。這首詩在宋代因為受到西昆派詩人的推崇，所以在後世大大有名。

這首詩最受歡迎的句子，是最後的“夕陽無限好，隻是近黃昏”兩句，古代詩人一般認為這兩句詩，寫出了李商隐“憂唐之衰”的心境。

微霞漫天，殘陽如血的景象很迷人，“隻不過”當我們見到它的時候，已經臨近黃昏了。詩中的“隻是”，一般被當成“隻不過”來說，因此這兩句詩其實是一個“轉折”複句。

這首詩從宋朝被人們接受開始，一直到上世紀七、八十年代，都作如是解讀。直到八十年代中期，周汝昌先生在解讀此詩時，卻對“隻是”提出了新解。

周汝昌先生認為這裡的“隻是”，應當是“正是”的意思。無獨有偶，在周妝昌先生提出這個新解之前，日本也有一批學者持有相同的看法。

對于李商隐這首詩中的“隻是”，到底是什麼意思，意見從此分成了兩派。那麼，他們各有什麼樣的“證據”，來證明自己的觀點呢？下面，我們照例還是從這首詩的本身談起。

《樂遊原》——唐·李商隐

向晚意不适，驅車登古原。

夕陽無限好，隻是近黃昏。

白話翻譯：

傍晚時分，感覺到心情非常不愉快，于是就駕着車，到樂遊原上去散散心。夕陽晚照的景象無限美好，“隻是”臨近黃昏。

前面我們已經提到過，關于這首詩中的“隻是”二字，目前有兩種解讀：其一是“隻不過”，其二是“正是”。

宋、元、明、清，乃至上個世紀八十年代以前的中外詩人和評論家，幾乎無一例外都認為這首詩中的“隻是”，應當解讀為“隻不過”。“隻是”一詞表達前後二句，是一種“轉折”關系。

宋代大詞人蘇轼填《浣溪沙·春情》，當時化用了李商隐的名句：“桃李溪邊駐畫輪，鹧鸪聲裡倒清尊，夕陽雖好近黃昏。”這裡的“雖”就是“雖然”，就是轉折詞。

王質的《江城子·席上賦》中也有“隻恨夕陽，雖好近黃昏”這樣的句子，這裡的“雖”和蘇轼詞中的“雖”，都是同樣的意思。

可見宋代的人基本上認為李商隐的“隻是近黃昏”的“隻是”，是在表達一種“轉折”關系，“隻是”就是“隻不過”。詩人用到這裡的目的，就是在替唐王朝的衰落，表達一種惋惜之情。

清代袁枚的《餘登山甚豪客有羨老健者賦此告之》，彭邦疇的《挽陳嵩慶聯》，以及張洵佳的《六十自遣三首》，都引用了蘇轼改造的“夕陽雖好近黃昏”，用來描寫自己晚年景況。

袁枚詩中說：“晚菊自香誇老圃，夕陽雖好近黃昏。明年七十筵開後，隻造生茔不出門。”意思是說他老了、不中用了，七十大壽以後，準備呆在家裡修“活人墓”，不出門了。

彭邦疇的詩中有一句“傷心将大用，夕陽雖好近黃昏”，看樣子是在說他自己将受到重用，但是他已經是風燭殘年，不堪重用了。

張洵佳在詩中則說：“夕陽雖好近黃昏，绮思豪情百不存。但以閒吟消歲月，并無奢願望兒孫。”

意思是他現在的狀态看着很好，但已經是強弩之末。少壯時期的豪情壯志早已不複存在，隻能呆在家裡吟詩作賦打發時間，根本不敢指望兒孫去替自己達成願望。

可見，從宋朝至清朝的那些詩人們，都是把“隻是近黃昏”作為一種“惋惜”式的情感表達，沒有其他的解讀。

另外，楊萬裡還在他的《誠齋詩話》寫道：“如李商隐憂唐之衰雲：‘夕陽無限好，其奈近黃昏’。”

楊萬裡在這裡不但直言李商隐是在“憂唐之衰”，似乎還提出了李商隐的《樂遊原》有另一個版本，當中的“隻是”換成了“其奈”，意思更為明确。

那麼，為什麼到了上個世紀七、八十年代，又有中外學者指出李商隐詩中的“隻是”，應該解釋為“正是”呢？

據說這種解讀的方式，最早是由日本學者矢義高在1974年提出來的。持這種觀點的人們，理由大緻有二：

第一、在唐朝的口語中，“隻是”本來就存在兩種不同的解讀。李白、白居易，乃至李商隐本人的詩中用到“隻是”的地方，都經常有不同的解釋。

第二、把“隻是”理解為“隻不過”，是因為宋代文人對李商隐詩刻意進行了“詠史”化解讀的結果。

關于第一種理由，大家都比較熟悉，網上有很多專業的論述文章，這裡就不詳細介紹了，隻是援引一個周汝昌先生舉的例子來說明，那就是李商隐的《錦瑟》。

周汝昌先生認為，李商隐《錦瑟》中“隻是當時已經惘然”一句的“隻是”，就應該解釋成“正是”。由此可以看出，唐朝時期的“隻是”，确實有兩種解讀。

李商隐登樂遊原，本來是因為心情不好，想散心。當他到樂遊原，見到夕陽下的美景後，這種郁悶的心情應該得到了緩解才說得過去。所以這裡的“隻是”，不可能是“隻不過”。

中國古代的詩歌創作是有一個固定“套路”的，是講究“起、承、轉、合”的，并且中國古代的詩歌是“言志”的。

如果把李商隐的“隻是”解讀成“隻不過”，那就說明他登樂遊原的結果是心情變得比一開始更糟糕了，這似乎不符合古代詩歌的審美。所以把“隻是”解讀成“正是”，才符合創作的邏輯。

另外，還有一些學者指出，唐代人的思想一向是積極樂觀、頑強向上的。雖然中唐詩壇出現了一些像孟郊一樣的“苦吟詩人”，但是李商隐并不在他們之列。

許多唐朝詩人，都不認為夕陽是一種衰頹的景象。比如劉禹錫就寫過“莫道桑榆晚景，微霞尚滿天”，李商隐自己也寫過“天意憐幽草，人間重晚晴”。

下面，我們再說說把“隻是”解讀成“正是”的第二種理由。李商隐的詩在他生前的時候，其實是并不出名的。

李商隐是以骈賦的成就聞名于世的，人們習慣通過他的骈文來研究他的政治傾向，并抨擊他的人品，指責他為“牛李黨争”中的“騎牆派”。

後來宋朝西昆派興起後，李商隐的詩歌才受到重視。但是宋人對于詩歌的審美和前人大不一樣，他們過于注重理性與邏輯，因此特别關注李商隐一些“詠物”和“詠史”的詩。

對于《樂遊原》這樣的詩，即使表面上看不出“詠史”的痕迹，他們也會從作者的身份、所處的背景去強行找補，于是就這樣，他們通過“隻是近黃昏”，聯想到了唐王朝的衰落。

唐朝人用“隻是”的時候，這個詞是有兩種意思的，但是為什麼到了宋朝人那兒，就變成隻有一種意思了呢？

從李商隐逝世到北宋建立，中間隔了也就100年左右的時間。從唐王朝滅亡到北宋建立，中間也就隻隔了56年而已。

過去唐朝流行的官話是山西話，到了宋朝就成了河南話。這麼看起來，大約的确是人們的口語發生了改變，對“隻是”的解讀，也就變得不同了。

不過關于李商隐詩中的“隻是”，到底該怎麼解讀，前述兩種說法看上去都很有道理，目前為止還沒有争論出一個答案。

但是個人認為，詩歌本來就是朦胧而又美麗的，所以對于它的解讀，并不需要一個固定的答案。“隻不過”也好，“正是”也好，都可以用來解讀這首詩。

因為這種多重的解讀，可以讓這首詩适應更多不同的場合，讓詩歌本身的審美得到延展，具有更強的張力。