“盈盈一水間，脈脈不得語。”出自作品《迢迢牽牛星》，是産生于漢代的一首文人五言詩，是《古詩十九首》之一。這首詩借神話傳說中牛郎織女被銀河（一說天河）阻隔而不得會面的悲劇，抒發了女子離别相思之情，寫出了人間夫妻不得團聚的悲哀。這個神話故事幾乎家喻戶曉。但筆者以為，此詩所描寫的意境卻遠遠超出了故事的本身，廓而思之，這“盈盈一水間，脈脈不得語”所描寫的不就是“道”的場景嗎？“道沖，而用之或不盈，淵兮似萬物之宗。”（《道德經•四章》）道的沖虛湧搖、盈盈之态，用之而不竭，盛之而不溢，淵兮而無窮，生生不息，不恰恰如同這天上的“銀河”一般嗎；道不可言說，可言非道也，不恰恰是“脈脈不得語”嗎。以“天河”喻道，實乃“妙觀”之事。對此，王弼自有妙論：“地雖形魄，不法于天則不能全其甯，天雖精象，不法道則不能保其精。沖而用之，用乃不能窮。滿以造實，實來則溢。故沖而用之，又複不盈，其為無窮亦已極桌。形雖大，不能累其體；事雖殷，不能充其量。萬物舍此而求主，主其安在乎？不亦淵兮似萬物之宗乎？”人無不生活在“道”中，但“道”的沖虛性，以及“湛兮似或存”的特點，即便人近身在咫尺也仿佛若隔“天河”，不得見“道”。

“盈盈一水間”，實際上人與“道”的關系，就在這“盈盈一水間”之間，說它近也就一水之間，一水之隔，這是由“道不離器”的性質所決定的，老子甚至幹脆把“道”比喻成水，認為這世界上最像“道”的物質就是水了；說它遠也非常遠，如相隔于浩瀚的“天河”和宇宙一般，可望而不可及。其實古今哲人以“水”喻“道”者甚多，“泰利士把水看作世界的本源”（亞裡士多德）“我們踏進又踏不進同一條河流，我們存在又不存在。”（赫拉克制特）“道，苦川谷之水，其出無已，其行無止。”（黃帝）那麼“水”何以近“道”呢？因為萬物皆需要水，水施于萬物而不求回報。人求往高處走，而水的自然特性是往低處流。水能滋潤物不是因為仁，不能滋潤物也不是不仁，一切順應自然。人若能學水之德性，自然居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時，也就幾于道了。可見“水，故幾于道”的根本在于水性最接近于“道性”。“水”無形，“道”亦無形；“水”無我，它不會為“我”而停留而是滋潤萬物，“道”亦無我；“水”不争，“處衆人之所惡”，不同于人“總往高處走”，經常“以僞善綁架自己”，“道”亦無争，一切順應自然。這是“道”與的接近性，如人之于水不可離也。但“道”必竟不是水，水可見而道卻不可見，不可聞，不可言，不可觸，雖近在咫尺，卻宛如“天河”，這又是“道”的沖虛性所決定的。

“盈盈一水間”，再說人與道的關系，說遠也非常遠，仿佛隔着“天河或銀河”一般，可望而可及，在這裡以“天河”喻“道”的沖虛性是再唯妙不過的了。其實真正的大道如赫拉克利特所言是“即存在又不存在”的，也亦如佛家所說，彼此即存在又不存在。最近在網上讀到關于蔡志忠削發為僧一事，許多網友粉絲紛紛跟帖表示震驚，蔡志忠先生是這樣回複的：

​小魚問大魚說：「彼岸在那裡？」

​大魚說：「彼岸與紅塵是同一條路，隻是方向不同。」

​小魚說：「為何我隻看到紅塵，沒看到彼岸？」

​大魚說：「因為你有自我，所以看不到彼岸。」

​小魚說：「你看得到彼岸嗎？」

​大魚說：「有你有我有便看不到彼岸。」

​小魚說：「無你無我無之時，便能看得到彼岸嗎？」

​大魚說：「無你無我無無，還有誰需要見彼岸？」

​彼岸與紅塵是同一條路，隻是方向不同，隻有無我者。

我以為蔡先生此偈實在妙哉妙哉。實際上道即是存在又是不存在，即是有又是無，即是有限又是無限，即是多樣的又是整體的。這并不矛盾，而是體用不二。什麼叫體用不二？說白了，就是萬事萬物從道上講，其實就是一回事。萬物統一于無，落實于有。我不是唯物主義者，也不是唯心主義者，我是唯一主義者，主張一切唯一。一是什麼？一便是道，便是終極，其它都是過程。過程也是道。一是什麼？一就是意志，就是意識，就是智慧，就是能量。

以上是《此雪》作者邨裡先生的基本觀點，欲詳知此觀點，請讀《此雪》一書。

（文中圖片來自網絡）