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易經第50卦鼎卦

損卦卦辭及彖傳：

損，有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往，曷之用？二簋(gui4)可用享。

《彖》曰：損，損下益上，其道上行。損而有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用？ 二簋可用享；二簋應有時。損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。

《道德經》：“高者抑之，下着舉之；有餘者損之，不足者補之。故天之道，損有餘而補不足。”

天道尚公，無過無不及。老子的天道損益，在于求平、求中（損，損下益上，其道上行。）

損高補下，在誠與信。以誠信來做損益之事，當然元吉，無咎（損而有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。）。

那如何做到“誠于中形于外”（曷之用？）。二簋(gui4)可用享。

“簋”，是古時重要的禮器，祭祀宴享時，用于盛飯食的器皿。一般與鼎相配合使用。

周禮規定，天子用九鼎八簋，諸侯用七鼎六簋，卿大夫用五鼎四簋，士用三鼎二簋。

卦辭“二簋(gui4)可用享”，說明隻要心誠，祭物雖輕薄，也沒關系。

《論語.八俏》：“祭如在，祭神如神在。”祭祀在誠不在物，說的不就是二簋可用享。

孔子時代的儒家，其實還是比較靈活的，禮崩樂壞的春秋時期，孔子一生都在恢複周禮，颠沛流離的生活，使孔子也能靈活運用周禮，必要時“二簋”也能接受，反映了孔子的時變和權變（二簋可用享；二簋應有時。）

孔子被稱為聖之時者。說明孔子能與時偕行，應時而變。

時，當其可之謂時。“時”易經的核心密碼之一，貫穿了易經的始終，時變、權變，與時偕行是中華文化的核心。

《易經.系辭傳》：“易之為書也，變動不居，周流注虛，上下無常，剛柔相易，不可為曲要，唯變所适。”

剛柔損益、盈虛損益都在于識時、知時，唯變所适而趨于中（損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。）

《象》曰：山下有澤，損。君子以懲忿窒欲。

大象傳有言：艮上兌下，山下有澤之象。山高澤深，澤損其深以增山高，損己利人之象。君子修身在于損己利人，損己即止欲修行、懲忿窒欲。

《大學》：“身有所忿，則不得其正。”不滿則忿。懲忿在正其心，平不滿。

《論語》：“愛之欲其生，惡之欲其死，是惑也。”惑即嗜欲，嗜欲深者天機淺。窒欲在止欲，嗜欲淺者天機深也。

孔子一生修身四絕：“勿意、勿必、勿固、勿我。”

《論語.子罕》：“子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我。”這是孔子的關于君子的自我修養。

“意”，是指主觀臆斷、憑空猜測，想當然。“毋意”，不想當然。一切以事實為依據。

“必”，是指必然、絕對肯定。“毋必”，不認為什麼都是必然的。所謂事無絕對，一分為二，才是正确的。對事情不要求一定達到什麼的結果。天下事半由人力半由天意，盡人事聽天命，如果一味地追求某種結果，隻能是自己平添煩惱痛苦。

“固”，是指固執己見。“毋固”，不能固執己見。每個人對事物的認知是有限的，而事物和事件具有多面性和發展性，如果一味拘泥固執，隻能使自己越來越偏離正确的軌道。

“我”，是指自我、自以為是。“毋固”，不要以自我為中心。所謂兼聽則明，怎樣讓自己保持一個清醒的頭腦至關重要。

孔子一生都在絕意、絕必、絕固、絕我。四絕就是窒欲、克己複禮。

《道德經.二十三篇》：“不自是故彰，不自見故明，不自伐故有功，不自矜故能長。夫唯不争，故莫能與之争。”老子的四不，同樣是窒欲、無為無争。

《道德經》：“為學日益，為道日損，損之又損，以至于無為，無為無不為。”

佛教講：人有“貪嗔癡”三毒，是一切煩惱的根源。貪、癡是欲，嗔是忿，是分别心。佛教講戒三毒，就是懲忿窒欲。

《華嚴經》：“一念嗔心起，百萬障門開。”

《大智度論》：“諸煩惱中，嗔為最重，諸心病中第一難治。”

《大智度論》：“佛曰：殺嗔心安隐，殺嗔心不悔，嗔之毒之根，嗔滅一切善，殺嗔諸佛贊，殺嗔則無憂。”

說到“嗔”毒，我佛慈悲都化為金剛怒目，殺氣騰騰。

儒道釋三教是修身養性、明心見性，說到底都是克己止欲，與易經的懲忿窒欲的損卦是一以貫之。