之所以要确立“潮汕圍厝”這個概念，是因為一直以來，人們讨論潮汕傳統民居，或以“潮汕民居”，或以“潮汕老厝”名之，都沒有“切中要害”——勾勒出它的特色，流于不着邊際的泛泛之談。和北京的以“四合院”反映其屋型、客家地區以“圍龍屋”反映其屋型……相形見绌。作為研究潮汕厝宅已久，多少有點體會的我，覺得為其“正名”已很必要，借之也對糾正“後生仔做名”的潮汕文化現象，做一個“示範”。從某個角度而言，中國各地的傳統民居建築組合，大抵都以“圍”為基本形态（北京四合院的“合”也圍的意思），但有叫法和内部構局、建築材料與工藝等的不同，所以分成了各個體系。成了世界文化遺産，以生土為構築材料的客家圍屋，是很有代表性、影響力的一類，潮汕圍厝從各個方面看比之客家圍屋更具文化含量，但因為種種原因，至今隻局限于“關門鬥喜”，而跻不進“著名”民居的行列，當然令人遺憾。而要急起直追，我以為當務之急是“正名”。因為名不正則言不順，言不順要得地位便難。過去談到潮汕傳統民居，人們都津津樂道于下山虎、四點金、四馬拖車、百鳥朝凰、五間過等叫法，而忽視了這些“叫法”都是傳統民居的格局、結構，而非厝型（組群）總稱。這好比客家圍屋，其實也細分各種格局、結構，但從本質而言，卻隻需用“圍屋”表示。潮汕圍厝與客家圍屋，有某些相同但更多不同。不同者有建築曆史、建築材料、建築組合、建築裝飾、建築功能和建築形象等，是兩個民系各自的代表性建築。而“圍屋”與“圍厝”的叫法，正是區分其民系與地理環境的标志。把住宅稱為“屋”，是客家人從其河南祖籍帶來的習慣叫法。先秦著作《列子》已提到“王屋山”（在今河南境内），即王屋所在的山，以“屋”為名的聚落，至清乾隆時代，仍大量存在于潮梅交界的半山客地區。乾隆版《揭陽縣志》卷一《都圖》中帶“屋”字的聚落，如“老屋場”、“楊屋樓”、“官屋埔”等，都在今揭西客區範圍内；而稱“厝”者，則幾乎無一例外在平原潮語地區，像乾隆時期的漁湖都、桃山都，就已存量很大，諸如胡厝、張厝、姚厝、邱厝、方厝等等，不一而足。更多的還是加了“尾綴”圍字的。以漁湖都來看，就有許厝圍、蕭厝圍等。除了帶姓的“厝”與“圍”并列之外，還有一些在意義詞之後帶“圍”字的，像“鳳安圍”、“東安圍”、“新安圍”等。“厝圍”是典型。這是指某姓居住的房屋圍落（組群）。從建築特點分析，則其寫法當為“圍厝”（厝型）。當我們從建築的角度來審視這些厝型時，就應以後者為名，即“圍厝”。圍厝是潮汕最普遍的傳統厝型，他處與此不同，所以稱為“潮汕圍厝”。把民居建築組群稱為“厝”，是閩南乃至閩文化的一部分，潮汕圍厝所帶的文化色彩，正因此而有特殊的風采：與客家鄰近而有别客家；屬嶺南文化體系而有别嶺南文化體系。

來 源： 摘自“汕頭都市報”2017、6、3作 者： 彭妙豔

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