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【原文】:

道可道，非常道。名可名，非常名。

無名，天地之始。有名，萬物之母。

故常無，欲以觀其妙。常有，欲以觀其徼（jiao，四聲）。

此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，衆妙之門。

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中華文化對世界起源的認識有着獨特的思考和認知。它不同于西方的“上帝造萬物”假說，把一切的生命起源交給一個虛無缥缈的主宰，而且把一切生命的運、劫、難、榮、辱、悲、喜、生、死等等都終生托付給那個人格化的神。同時，也不等同于伊斯蘭信仰的萬能的“真主”和“先知”，把自己的一切都交給那個神格化的人來主宰。

我們的先人通過對自然的觀察和思考，認識到人類未出現之前，大地一片混沌，随着時間的推移，輕清之氣上揚而為天，重濁之氣下降而為地。天和地謂之陰陽。同時，古人又觀察到陰和陽不是靜止的，不是老死不相往來的，自然界中有一種力量，有一種規律，有一種任何外力也不能改變的東西存在，這種存在讓陽和陰不斷的轉換、交融、作用從而産生了生命。這就是“道生一，一生二，二生三，三生萬物”的注釋，其中的“二生三”講的就是“陰陽合和”催生萬物的狀态。

雖然這種認識和當下普遍被大家接受的達爾文進化論有着相當的差距，（達爾文認為生命的起源是從單細胞生物分裂進而多細胞，再到無脊椎海洋生物，繼而兩栖到爬行再到直立，最後由類人猿到猿人再到人）。且不說進化學說目前仍有許多不能解釋或不能自圓其說的問題存在，如果單單從生物生命運行的過程來講，中國的陰陽學說則具有更先進的說服力。

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一棵樹，春天發芽，夏天開花，秋天結果，冬天休眠。這是誰的力量在推動這一循環的過程呢？陰陽的力量！秋末植物吸收的能量（陽）會讓植物的根存儲起來，春天來了，這個陽的力量會逐漸上達枝條，以嫩芽的形式探出來去擁抱陽光，空氣，從而枝繁葉茂。當季節進入夏末，大自然的陽氣逐步減弱，植物便随着大自然的力量而改變生存策略，不再一味的綻放，升騰，而是開始收縮，含蓄，貯存，節制。一方面用果實的形式去繁衍，另一方面開始把力量積蓄到體内，輸送到根本，等待着來年的第二次循環。

這是古人的智慧，也是古人的哲學思考。

自然科學和社會科學的區别是什麼呢？社會科學研究的是形而上的“道”，而自然科學研究的是形而下的“器”。道是體，是規律，是形勢，是趨勢，是戰略，是宏觀的把控。器是用，是技術，是方法，是辦法，是戰術，是實際操作層面的動作。

老子研究的是道。

老子研究的道是什麼呢？老子無奈的告訴我們:不好說，說不好。

但老子非常肯定的告訴我們:凡是能說出來的，凡是能用一個詞，一個句子，一段話表達出來的，命名的那個“道”，絕對不是我想描述的，闡述的那個“道”。

是老子在故弄玄虛嗎？是老子在吸引我們的眼球嗎？既然你用了“道”這個詞，為什麼不幹脆就叫“道”呢？确實，在道家學派成立并影響到中華文化的發展以來，後世也确實用“道”來命名并研究老子的學說，似乎也可以講的通，講的過去。

但在老子看來，用“道”這個詞是很勉強的，很不充分的，很不完善的，很沒有概括力的。在後面的章節中老子說“強為之道”，不得已而為之的。比如，有一個小偷晚上撬門搶了一家珠寶店，由于他蒙面，不能辨别其身份，但警方在調取監控時發現此人穿着一件黃馬甲，在偵辦此案的過程中也隻能臨時命名嫌犯為“黃馬甲”，因為黃馬甲是我們所能掌握的其最顯著的特征。但我們也悲哀地知道“黃馬甲”絕對不是嫌犯最緻命的體貌特征，可能嫌犯的走路姿勢，身高，胖瘦，作案的熟練程度才是他最要命的特征，但我們無法說出來，說不清楚，表達不清楚，無法命名。

“道”的描述也是這樣的無奈。

那麼，該如何去讨論，探索，研究這個所謂的“道”呢？

老子抛棄了“道”的論述。而是先提出了“道”的兩種狀态:“無”和

“有”的概念。

這便是我們開頭講的“無中生有”。我們通常在“無”的那種狀态下來觀察“道”的玄奧，深遠，廣大，神秘。在“有”的狀态下來觀察“道”的變化，運行，轉換，豐富，生生不已，也就是“道”對世界萬物的作用和影響。

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“無”和“有”的提出，是中華哲學最重要的一次革命。“有”是實體的存在，“無”是一種虛空的狀态。這是哲學史上一對非常重要的概念。從此，人們從“無”和“有”衍生出了大和小，強和弱，長和短，美和醜，為和不為等等既對立又統一的哲學思辯。

古人早就發現，看不見并不是“無”的狀态，“無”是客觀存在的，不以人的認知能力為标準。一個人封閉在一間房子内，遙遠的田野上有一頭牛，他看不到，但不表明牛不存在。随着科學的進步，從宏觀上說，人類認知了各種星球的存在，便不會認為除了地球别的星球是不存在的，同樣，我們認知了物質的構成是原子，而原子又分成質子，中子和電子，以後又發現了更小的基本粒子“誇克”，還能分嗎？當然能，雖然看不到，但根據“道”的理論是能分的。“三尺之捶，日取其半，萬世不竭”，就是這個道理。

因此，“無”和“有”便産生了相對性，相依性，甚至相生相克性。

“無”是“有”的最初狀态，“有”是無的顯現狀态。

當老子認識到“無”和“有”是闡述“道”的方便之門時，禁不住發出内心的感歎:“太神奇了！太玄妙了！無和有雖然說法不一樣，狀态不一樣，但它們都是神奇而偉大的，是一扇窗戶，是一扇門，是我們觀察道，思考道，理解道的不二法門！”

老子興奮的像個發現了童話世界的孩子一樣，領着我們進入到一個充滿智慧，充滿玄幻，充滿理想的世界走去。