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齊宣王問曰：“齊桓、晉文之事可得聞乎？”

孟子對曰：“仲尼之徒無道桓、文之事者，是以後世無傳焉。臣未之聞也。無以，則王乎？”

曰：“德何如，則可以王矣？”

曰：“保民而王，莫之能禦也。”

曰：“若寡人者，可以保民乎哉？”

曰：“可。”

曰：“何由知吾可也？”

曰：“臣聞之胡龁曰，王坐于堂上，有牽牛而過堂下者，王見之，曰：‘牛何之？’對曰：‘将以釁鐘。’王曰：‘舍之！吾不忍其觳觫(húsú)，若無罪而就死地。’對曰：‘然則廢釁鐘與？’曰：‘何可廢也？以羊易之！’不識有諸？”

曰：“有之。”

曰：“是心足以王矣。百姓皆以王為愛也，臣固知王之不忍也。”

王曰：“然。誠有百姓者。齊國雖褊小，吾何愛一牛？即不忍其觳觫，若無罪而就死地，故以羊易之也。”

孟子離開魏國，到了齊國。齊宣王問齊桓、晉文之事，其目的顯然是要稱霸諸侯。寓言濫竽充數就是和這位齊宣王有關。

孟子所言“仲尼之徒無道桓、文之事者”，并不盡然。孔子不僅評價晉文公谲而不正，齊桓公正而不谲；對管仲也有褒有貶。

齊桓公、晉文公霸道之事直接被孟子一句話抹掉。霸氣！然後提出一個王字，将話語的主動權抓到自己手中，步步引到王可保民，使百姓生活安定。

齊宣王問：要有怎樣的德行才能王天下呢？

孟子回答：使百姓生活安定而王天下，這就沒有誰能抵禦得了。

齊宣王也是有野心的，問：像我這樣的人能保民嗎？

孟子回答：可以。

齊宣王問：從哪裡看出來我可以？

原來，孟子從一個叫胡龁（hé）的大臣那裡聽說齊宣王以牛換羊之事。胡龁，不知何許人。但是能知道王堂上堂下之事的人，可能是王左右之近臣。

齊宣王坐在堂上，見有人牽牛從堂下過。當得知這牛是要牽去宰殺祭鐘，齊宣王說：放了它吧，看它那哆嗦可憐的樣子，毫無罪過，卻被牽去送死，我不忍心。

牽牛的人就問：那麼廢除祭鐘的禮儀嗎？

齊宣王說：祭鐘是國家的大事，怎麼能夠廢棄呢？用羊代替。

齊宣王承認确有此事。

有就好。有這份心就足以王天下了。老百姓認為齊宣王是吝啬，孟子卻知道他是不忍心。釁鐘，新鐘鑄成，殺牲取血以塗其縫隙。 觳觫(hú sú)，恐懼。愛，愛惜。張居正言：

夫宣王愛牛之心，偶發于一時之感，而孟子遂許其可以保民而王者。蓋此一念驟發之仁，最為真切；若推之于民，則凡以利用厚生，拯災恤患者，将無所不至，而四海皆其度内矣。

齊宣王感覺還是孟子懂自己，他說：确實有百姓覺得自己吝啬，但自己卻不如此想。齊國雖然不大，但自己不至于連一頭牛都舍不得。隻不過是不忍心才以羊易牛。

孟子安慰齊宣王的同時，又抛出一個新問題：

大王也不必奇怪是、百姓以為你吝啬。以小易大，他們哪能體會大王的深意？但問題是，大王如果真的可憐它無罪而死，那麼宰牛和宰羊有什麼區别呢？

齊宣王笑了，承認自己也不懂自己這是什麼心理。可以肯定的是，他不是因為吝啬财物才以羊易牛。想到這一點，他也認為百姓說他吝啬是理所當然了。

孟子替齊宣王分析了其中的道理：

無傷也。是乃仁術也，見牛未見羊也。君子之于禽獸也，見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉。是以君子遠庖廚也。

他首先寬慰齊宣王，百姓不理解沒關系。大王的不忍之心就是仁愛。為什麼這麼說？張居正言：

蓋當時見牛，則此心已發而不可遏；時未見羊，則其理未形而無所妨；故以羊易牛，得以兩全而無害，所謂仁術如此。

牛正在眼前，是具體的活生生的牛，而羊不在眼前，隻是個抽象的概念。這就是梁惠王的恻隐之心。

見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉。這是人性本有的恻隐之心。但儒家以人為本，而不是衆生平等。飲食、祭祀不可廢，這個問題怎麼解決？遠庖廚，不見不聞。也就是通過遠庖廚來保全恻隐之心，以養浩然之氣。《禮記·玉藻》言：

君子遠庖廚，凡有血氣之類弗身踐也。

人心的善良、情感幾乎都在現實的一次次打磨中變得堅硬、麻木、遲鈍。

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