王陽明紀念館

王陽明是中國文化的儒家大師，是一位頂級的大師，堪稱全能思想家。與王陽明的傑出軍事成就相比，王陽明對中國文化做出了大貢獻，他創造了心學。在他的一生和未來的曆史中，心學對中國文化産生了深遠的影響，成為中國文化的一個組成部分。王陽明的心學也是中華民族對外文化輸出的重要組成部分。在全世界都影響深遠，特别是日本，更加推崇陽明心學。

王陽明思想的實質是心學，其思想實際上是源于儒家聖人孟子的思想。孟子認為每個人都有意識和良能，這種意識和良能就像我們的肢體，天生就存在于我們的心中，宋朱熹以後，王陽明受到陸九淵“吾心即宇宙，宇宙即吾心”的心學理論的影響。王陽明在經曆了無數的艱難困苦之後，在荒涼貴州龍場終于悟道了，創立了自己的心學理論。

陽明洞天

王陽明的心學系統包括三個方面。第一，心即理；二是知行合一，三是緻良知。這構成了王陽明心學的三大支柱，但核心是他的緻良知思想。

王陽明心學不同于其他儒家思想，強調心的作用。王陽明講，世上的一切都不在心外，而是在我們的内心。一切都取決于人類的認知。王陽明說：“聖人之道，吾性自足，向之求理于事物者誤也。”王陽明舉了個例子，對學生們說：“爾未看此花時，此花與爾心同歸于寂。爾來看此花時，則此花顔色，一時明白起來。便知此花，不在爾的心外。”。“有人說這是唯心主義，其實不然。王陽明的意思是，當人們知道這件事時，這件事對我有價值，否則這件事對我沒有價值，因為我不受它影響。相當于一個優雅的美女，她像仙女一樣美麗，但我沒有看見她，她不在我的心裡，她對我來說毫無意義，一旦我看到了她，她美麗了影子在我的心中投射出層層的漣漪，她的美對我有價值和意義。因此，王陽明的“心外無物”不是“心生萬物”，而是“心認識萬物”，萬物對我才有價值。

王陽明心的獨特價值在于強調心的作用，強調自由、輕松、活潑的人生體驗。因為，對一個人來說，心境澄澈，則心無挂礙，才能達到大境界。

先生墓

心即理。王陽明的心學是朱熹等人理學思想的一種撥亂反正。王陽明認為天理存在于人的心中。所以，如果你要緻良知，你不應該騎着驢子去找驢子，也不應該去别的地方找。因為真理在自己心裡。換言之，我們總是通過内心了解外界的一切。因此，所謂心即理實際上是自己認同的價值觀。如果一個價值不被自己的本心所認同，那就不是理。所以，“心即理”其實是人的内心深處的原初心，就是孟子所說的良知。

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知行合一：知行的問題一直是哲學家們思考的問題。這不僅是一個哲學問題，也是一個與我們的生活息息相關的問題。換言之，知行合一的問題在很大程度上決定了我們對生活态度和心靈的修行。傳統儒家認為知是行的開始，知的善與惡與行的善與惡相關，因此儒家最重視良知。你得學好，不能壞，一旦你學壞了，你的行為就會壞了的。王陽明在傳統儒學的基礎上，提出了“知行合一”的思想，開創了中國儒學的新天地。王陽明的知行合一，意味着，無論是一個人的知與行，源自内心的道德法則都是心的精髓。都是心的本體，知行是同一個功夫，不可脫離，也不存在誰先誰後的問題。也就是說，你有良知，就要按照這個去做，不去做算不上知。所以王陽明說，知是行之始，行是知之成。這就是他的知行合一的思想。但是這裡面就存在一個問題，要是我想做一件壞事，那就立即去做嗎？王陽明很顯然已經考慮到這個邏輯的黑洞。

其實，儒家學說是建立的人性本善的理論基礎上的，所謂良知良能，就是人類在内心深處的善念。當然，人是社會的動物，受到外在環境的影響，是會有惡念産生的。所以王陽明明确提出，他的知行合一的思想，最根本的宗旨是要去惡念，因為要是把知行分成兩半，心裡有了惡念，但是我還沒有去做，那就不是惡，我們就不知道去禁止，其實這恰恰是惡的開始。現在我們提倡知行合一，有了惡念的知就是行了，所以，必須去除惡念。這就是知行合一的作用。

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緻良知是王陽明心學的核心。王陽明繼承了孟子的思想，認為每個人都有良知，不需要去外求，這是我們的天性。所以，緻良知就是把人的良知擴展到一切事物。隻有當一個人首先認識到自己的良知，并能夠促進和擴展這種良知，才能達到天地一體的通曉天理的境界。緻良知不僅是王陽明心學的核心，也是中國儒家道德修養論的核心。在緻良知的基礎上，王陽明還提出了一系列道德修養惡方法，比如克己省察，比如靜坐，比如萬事要在事情上磨練和自信立志等。隻有這樣，我們才能把心擦得更亮，不讓自己的良知被私人的欲望所污染所遮蔽，隻有這樣才能達到真正的良知。

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陽明心學是以人的内心為基礎，使人内心強大的哲學，也是幫助人成功走向神聖境界的力量。人們之所以焦慮，是因為人們的欲望和外界環境的不确定性。蘇東坡說：“此心安處是吾鄉”，隻有收拾好内心，安定内心，才能達到境界，才能在紛繁複雜的社會中，找到一處安靜、安然、淡然的精神家園！

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