文/文孟君

易經“頤”卦，其“六二”（如圖）爻辭說：“颠頤，拂經于丘頤，征兇。”《象》曰：“六二征兇，行失類也。”

“頤”卦

其含義是，頤養颠倒，違背常理向上求養，前進有兇禍。《象傳》說：“六二”前進有兇禍，是前往而迷失族類。

其中，“頤”，“頤養”之義。“颠”，倒。“拂”，違背。“經”，“常”之義。“丘”，高坡。“征”，往，行。“行”，往。

易有六十四卦，每個卦由上下兩個單卦各三個爻構成，這六爻的爻位，自下而上依序是初、二、三、四、五、上。

易經符号陽爻“⚊”統稱作“九”；陰爻“⚋”統稱作“六”。“頤”卦由下上數第二爻序位是“二”，又是陰爻，就稱作“六二”。

北宋大儒程頤，解讀此爻道：“女不能自處，必從男；陰不能獨立，必從陽。二，陰柔不能自養，待養于人者也。天子養天下，諸侯養一國，臣食君上之祿，民賴司牧之養，皆以上養下，理之正也。二既不能自養，必求養于剛陽，若反下求于初，則為颠倒，故雲‘颠頤’。颠則拂違經常，不可行也。若求養于丘，則往必有兇。丘，在外而高之物，謂上九也。卦止二陽，既不可颠頤于初，若求頤于上九，往則有兇。在頤之時，相應則相養者也。上非其應而往求養，非道妄動，是以兇也。颠頤則拂經，不獲其養爾。妄求于上，往則得兇也。今有人，才不足以自養，見在上者勢力足以養人，非其族類，妄往求之，取辱得兇必矣。”（宋程頤《伊川易傳》）

程頤認為，女子不能自處，必從随于男子；陰不能獨立，必從屬于陽。“六二”之爻，陰柔不能自養，須待被人養。天子養天下，諸侯養一國，大臣食祿于君王，庶民仰賴官員保養，都是以上養下，此是正理。“六二”既不能“自養”，必要向剛陽“求養”，若反向下面“初九”求養，就是颠倒了，所以說“颠頤”（頤養颠倒）。颠倒就違背了常理，不可行。若向“丘”求養，則前往必有兇禍。“丘”，是在外部而且高起之物，指稱“上九”。“頤”卦阻止二陽（“初九”“上九”），既然不可被“初九”“倒養”，若向“上九”“求養”，前往就有兇禍。在“頤養”之時，相互因應即可相互保養。“六二”與“上九”，不相因應，卻前往求養，是不合常理而妄動，所以有兇險。“倒養”違逆了常理，自然不能獲得保養了。向上妄求，前往就會有兇禍。今有人，才不足以自養，見了“上者”的勢力足以養人，本不是其族類，妄動前往求養，自取其辱，必然遭遇兇難。

簡而言之，“六二”不能“自養”，反而向下“求養”，是頤養颠倒，違背了常理。但是轉而向上面“求養”，又逢“上九”與其不應，“非我族類，其心必異”，所以還是有兇險。

南宋學者黃幹，提出自己的看法：“‘頤’之六爻，隻是颠拂二字，求養于下則為‘颠’，求養于上則為‘拂’。六二比初而求上，故‘颠頤’當為句。‘拂經于丘頤’為句，‘征兇’則其占辭也。”（清李光地《周易折中》）

在黃幹看來，“頤”卦之六爻，重點隻是“颠拂”二字，向下求養就是“颠”（颠倒），向上求養就是“拂”（違逆）。“六二”與“初九”相鄰，而且向上求養，所以“颠頤”應當為一句。“拂經于丘頤”為一句，“征兇”是其占辭。

這就是說，“征兇”是整個“六二”爻的占辭，而不是“拂經于丘頤”的占辭。無論是“颠頤”（頤養颠倒），還是違逆常理的“丘頤”（向上求養），都會“征兇”，前往都有兇難。

南宋學者項安世，也說：“二五得中，有可養之勢而不能自養，反由養于不中無位之爻，與常經相悖，故皆為拂經。”（宋項安世《周易玩辭》）

“六二”、“六五”處位得中，雖有可養之勢，而不能自養，反而由處位不中的無位者來保養，與常理相悖，所以都是“拂經”（違背正常）。

可見，“六二”，本可以“自養”，卻或下、或上，前往“求養”，違逆常規，是“非正常”之養，自然有“兇”！

元儒趙汸，形象地闡述道：“養道，貴于自立。二，陰柔不能自養，而求于人，無一而可。求養于初，則以上求下，是丈夫而甘心豢養于卑賤，不亦颠倒而違于常理乎。若求養于上，則非其正應，是君子而甘心乞食于權門而往，必遭其斥逐，兇。”（元趙汸《周易文诠》）

“頤養”之道，貴于自立。“六二”，陰柔不能自養，而求養于人，無一可以。求養于“初九”，是以上求下，可謂是大丈夫，卻甘心被卑賤者豢養，颠倒上下，違背常理。若求養于“上九”，又不是正應，可謂是君子，卻甘心乞食于權門，前往必遭其呵斥、驅逐，有兇險。

不做自立的“君子”“大丈夫”，而甘心“乞食”“被豢養”，難怪不是好兆頭！