自稱分兩種，一種對台上之自稱，一種對台下之自稱。

對台上之自稱無定，或卑或傲，因人而施，父前子名，君前臣名，随地更移，不易錯誤，以《潭州》之嶽帥而論，對衆将則自稱「本帥」，對嶽雲則自稱「為父」，對宗澤則自稱「門生」，祭旗時對于神靈，則又自稱「信官」，此對于台上之自稱，無研究之必要者，惟對于台下之自稱（即念詩以後通名），往往措置為難，無法令其恰當，或竟有根本錯誤者，欲修改亦難于措詞，待記者一一指出，以俟高明之指導焉。

程硯秋贈此文作者蘭生之照片

按普通之例，官長則自稱「下官」，有時用「本帥」「本鎮」是也，皇上應自稱為「朕」，戴草王盔者，與不夠穿黃蟒而隻穿紅蟒者，則應自稱曰「孤」，神仙則自稱「吾神」，其次則吾乃平民各視其身份年歲，或「卑人」，或「老漢」，或「老朽」，或「小老兒」，或「老夫」，或「某家」，或「小生」，或「在下」，或「吾」，或「俺」，或「我」，或「在下某人的便是」，千變萬化，因人而各有不同，種類雖如此之複雜，然亦無研究改正之必要，惟獨有幾種帶「家」字兒的，我總瞧着他不大妥當，似乎得斟酌一下子才好。

第一：五台山之五郎，自稱「灑家」（灑上口念摔），其《二龍山》《紅門寺》《能仁寺》等，凡和尚之畫臉者，亦統稱「灑家」，此大誤也。「灑家」二字出于《水浒》，乃遼西之土語，敵楊志亦自稱「灑家」，非以此代替「貧僧」二字也，乃編戲者誤會其用，因醉打山門之故，遂以魯智深一人，概括衆僧，非惟贻笑方家，且令人茫然莫解，今拟改為「吾乃」，或迳稱「貧僧」，惟允許魯智深一人專用「灑家」名義，如此則合乎事理，且合乎《水浒》原文矣。

《野豬林》袁世海飾魯智深

第二：戲台上之皇後，向例自稱「哀家」，「灑家」發源于魯智深，「哀家」則發源于《二進宮》之李後，李後喪夫守寡，可以「哀家」，其餘未寡之後，不能「哀家」也，乃編者不察，又誤将「哀家」二字，認為「本後」二字代名詞，對于皇後之自稱，統冠以「哀家」二字，試問其夫未死，哀者何來？愚以為皇後之通名，或直稱「本宮」，或迳稱「吾乃」，年老者亦不妨「老身」，惟調查其确系居孀，始準其沿用「哀家」二字，如此則近乎情理，而聽戲者亦可了然其事實矣。

《二進宮》張君秋飾李豔妃

譚富英飾楊波

王泉奎飾徐延昭

灑哀二家之功用，已分晰言之，尚有「咱家」二字，未曾論斷，按「咱家」之稱，向分兩種，甲為寺人，乙為外番公主，二者雖極不相近，然皆得自稱「咱家」也；内監稱「咱家」，不論大小，上至王卿，下至蘇拉散差事，皆一律沿用，而《探母》《查關》之旗裝婦女，亦自稱「咱家」，究竟「咱家」之稱，為謙為抗，為尊為卑，直令人無從考證，欲求一代替之名詞而不得。且寺人雖系刑餘，究竟是男子，公主雖生長邊外，究竟是女人，何以「咱家」二字，男女都能通用？此理尤不可解，愚以為番邦公主，或自稱「我」，或自稱「本宮」，留着「咱家」之稱，給内監專用，則眉目清楚矣。惟此等小節，與大局無關，改與不改，非緊要之事，因既論及稱謂，不能不連類以指摘之。

《四郎探母》路三寶飾鐵鏡公主

沈華軒飾楊延輝

旦角中之自稱者，今有兩大難題，頗有研究之價值，一為林黛玉之戲，二為身居長輩之戲，總覺措置之至難，何也？青年婦女，凡非皇後、公主者，除「奴家」之外，别無适用之名稱，乃今者《焚稿》《葬花》等劇，哄動一時，林黛玉出現于舞台，不能不沿用「奴家」二字，惟是林也者，雖為運司之女，而其品格與境遇，究竟與「奴家」不合，然欲舍卻「奴家」二字，别求一切合身分之名稱，則又無從選覓，然則戲場之格律，蓋亦有時而窮矣。至所謂旦角之長輩者，年約往四十以上、五十以下，老旦既不夠歲數，普通旦角，又顯着太年輕，于是乃就其自稱之時判别之，今亦念「老身」二字，如《紅樓夢》之王夫人，《風筝誤》之謝氏，皆自稱「老身」，然一觀其扮相，則明明粉光脂膩，無殊于妙齡也，我以為這些地方，「老身」隻管「老身」，應于旦角的扮相上，稍示區别，或是少加花頭，或是不拍粉，而後再自稱「老身」不遲。

《黛玉葬花》梅蘭芳飾林黛玉

姜妙香飾賈寶玉

至于自稱姓名之時，亦稱有研究之點，向例位份太尊者，則姓而不名，如伴駕王姚、魏王曹是也，至于漢将關，則似乎不必，一來漢将甚夥，不隻關姓一人，二來生長在漢朝，不能自稱為漢将，三則即便是個上将，爵位也不算很大，不能跟伴駕王、魏王平頭（這可是就着編戲的心理上說），何況這漢将關三字，聽不清好橡樊江關，倒不如脆脆的來個姓關名羽字雲長，有多麼響亮！