孟子性善論是傳統儒家哲學的一個基本命題。一定意義上甚至可以說，它是傳統儒家哲學的一個信仰，乃至于後世儒學一說起荀子性惡論便謂“大本已失”。不過，性善論的具體含義一直以來并沒有得到清晰而确切地揭示。

實際上，孟子哲學的所謂性善，是與心連在一起加以論述的。在《孟子》中有兩段相關文本，第一段出現在《公孫醜上》，其中提到“人皆有不忍人之心……恻隐之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也”。

這裡面，如何恰切地理解“端”，成為合理、準确地理解孟子性善論的關鍵和基礎。趙歧注說：“端者，首也。”孫奭疏說：“孟子言人有恻隐之心，是仁之端，本起于此也。”孫奭疏把趙歧所注“端為首”解釋為“本”，從而把問題推向了一個歧義之處，即端究竟是本還是末？

《說文解字》說：木下曰本，從木，一在其下；木上曰末，從本，一在其上。從字義本身來看，“端”是在上者，而非在下者。端作為在上之初生，就是已然有所綻放的端芽或萌芽。孫奭疏把趙歧注的“首”理解為“在下之本”，意義恰好反了。

端作為已然萌發之芽，是仁義禮智之具體道德的源初展開。但是，在對端的理解中，不少人還是堅持以“種子說”來解釋“端”。這樣的理解，離孟子的性善論有很遠的距離。

孟子所謂“今人乍見孺子将入于井”而“皆有怵惕恻隐之心”，實質上僅僅是說在此具體情境下，有自然而然的道德心理意識活動。從“道德心理意識活動”出發，并不能必然地推論出一個良知或良心實體。

由此，我們可以看到在《孟子》中第二段相關說法。在《告子上》中，孟子不再說“端”，而直接說“恻隐之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也”。朱熹認為，“前篇言四者是仁義禮智之端，而此不言端者，彼欲其擴而充之，此直因用以著其本體，故言有不同耳”。朱熹仍然強調所謂本體，顯然錯失了性善的真意在于活動或行動自身的自為展開。

事實上，“端”可以是由種子生發出來，也可以由整棵樹生發出來。無論是種子所發之萌芽，還是整棵樹所發之萌芽，都與大地、天空、陽光和水分等相聯系而成為一個整體。将“端”理解為具體的種子，就使“大地、天空、陽光、水分”之整體被遮蔽了。

對此，現代新儒家有所見。唐君毅就認為：“孟子言性，乃即心言性。”徐複觀提出，心在擺脫生理欲望的裹脅時，自然呈露出了四端的活動。并且，這四種基本活動形态，雖然顯現于經驗事實之中，但并不為經驗事實所拘限，而不知其所自來，于是感到這是“天之所與”，亦即是“人之所受以生”的性。

總之，作為道德哲學的性善問題，“人之初，性本善”不僅是一個抽象思辨的哲理問題，而且更是一個切實踐履的自覺行動問題。

◎本文原載于《解放日報》（作者郭美華，上海師範大學教授），圖源網絡，圖文版權歸原作者所有，轉載請注明。