提起天狗，我們總會想到它的著名事迹，即“天狗食月”。但實際上這種認知的産生要比我們想象中要晚得多。追溯其源流，在神話淵府《山海經》之中，就出現了兩種極易混淆的名稱：一名“天狗”，一名“天犬”，雖說犬亦狗也，但是關于其特性卻截然相反，那麼到底誰才是故事的主角？

泛覽周王傳，流觀山海圖；俯仰終宇宙，不樂複何如？

關于大家熟悉的天狗，詳細記載于《山海經·西山經》中：

“又西三百裡，曰陰山……有獸焉，其狀如狸而白首，名曰天狗，其音如榴榴，可以禦兇。”——《山海經·西山經》

可以看出，天狗在文獻中首次出現，便帶有一種神秘色彩，它外形似狸貓，卻有着白首，更接近于中國傳統文化中的瑞獸設定，但它的神性卻并非昭示祥瑞，反而是去災免禍！

于此同時，在《山海經·大荒西經》中同樣記載了一隻“天犬”，在形态以及象征意義上都與上文所述的“天狗”迥異，它的出現竟然會伴随着人間兵災的出現。

有金門之山……有赤犬，名曰天犬，其所下者有兵。——《山海經·大荒西經》

實際上，以一種動物的出現來預示人間禍福，這是一種古老的“物占”方術，這是因為在“天狗”與“禦兇”的占兆形式中，人的意志無法參與其中，作為占蔔者是沒有主觀能動性的，甚至不需要具備專業素養，隻要能夠準确識别它即可。

但是，對于“天犬”來說則完全不同，此處的“天犬”無疑是指星象，所以才會有“其所下者”的說法。然而古代對于星象的精确觀測，則應屬于古代的“傳天術者”才能精通的技能。

可見，“天狗”與“天犬”兩者最初，一個是獸，一個是星；一個禦兇，一個招災。那麼是誰把兩者揉在了一起？當然還是郭璞了。

郭璞在《山海經》之“天犬”條下注：“周書雲：‘天狗所止地盡傾，餘光燭天為流星，長數十丈，其疾如風，其聲如雷，其光如電。”

也就是說他直接就把這裡的“天犬”當做“天狗”了，也就是所謂的“以星注獸”，所以郝懿行便說：“郭注以天狗星當之，似誤也”。也就是說，郭璞在“星辰有靈”以及“星辰有象”的基礎上，将星占與物占完全混淆了，而後世則大都沿襲此說。

（二）天狗是從天上來？

在漢代，天狗的故事讓我們再次看到了《山海經》神話的孑遺，在這個故事中，天狗是從天上下到凡間，從而保護了一座城堡無患。

《太平禦覽》記載：“骊山西有白鹿原，原上有狗枷堡。秦襄公時，有天狗來其下。凡有賊，天狗吠而護之，一堡無患。”

這裡的“來其下”與《大荒西經》“天犬”的“其所下”相合；而“一堡無患”則又是取自《西山經》“天狗”的“可以禦兇”。顯然，這又是一則混淆天狗與天犬的例子。

（三）天狗為何食日月？

關于天狗食日月的神話想象并不是漢族所獨有的，在鄂倫春、白族以及傣族等少數民族中同樣也有類似的傳說，甚至不僅限于中國，在臨近的緬甸也有天狗吞月的傳說。而當日月被吞食的時候，民間的救日月行為也随之而生，即敲鑼打鼓放炮以驅趕天狗。

實際上，關于天狗食日的記載，學者董作賓曾以甲骨犬祭文而參姬周救日月之禮，認為天狗食日月的說法應該在殷商時代就已經出現了。但是以一個問題是，從這個史料出發，隻能證明商周時期有救日月、以及日月為物所食的傳統，但是并不能讓“天狗”就此被這個鍋，因為在先秦時代的文獻中，日月中的動物隻有兩種：日中為金烏，月中為蟾蜍。

值得注意的是，在遼代王鼎的《焚椒錄》記述了一件關于天狗的故事，說遼後蕭觀音母耶律氏，夢月墜懷又為天狗所食的故事，所以大部分人便将天狗食月的源頭追溯于此，認為在宋初這種天狗食月的信俗已經十分普遍了。

“懿德皇後蕭氏，為北面官南院樞密使惠之少女。母耶律氏夢月墜懷，巳複東升，光輝照爛，不可仰視。漸升中天，忽為天狗所貪，驚寤而後生，時重熙九年五月己未也。”——《焚椒錄》

但實際上，天狗食日月真正流行最遲應該是在明代了，此時已有“天狗蝕月”的專有名詞，而且其文人也經常以其事入詩文中。比如劉炳《承承堂為洪善初題》：“天狗蝕月歲靖康，血戰于野龍玄黃”。

所以，食日月的天狗形象的出現并非一朝一夕之功，而是以《山海經》所記載層累的文化内涵為基礎，當古人在月食之夜，指着想象中的天狗而奔走呼救時，大概多數人不會想到，這個“狗”其實并非那個“犬”！

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