陸澄有一段時間住在南京官衙的宿舍，突然有一天收到家裡來信，說兒子病危。陸澄自然非常憂慮、心煩意亂。

王陽明就開導他，這正是事上磨練的機會，如果不在實踐中去領悟良知，那平時做的學問都隻能停留在嘴上，這種學問一錢不值。父親愛護兒子那是至真的情感，儒家講仁義都是從親情出發的，但《中庸》說的很清楚，人之喜怒哀樂形于外須得緻中和，過了就是人心的私欲。這種情況下，父親表現出憂慮自是天理。但一味憂慮不能自拔，就是心不正，失卻了道心。

《大學》雲：“所謂修身在正其心者,身有所忿懥則不得其正,有所恐懼則不得其正,有所好樂則不得其正,有所憂患則不得其正，心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心。”

《大學》“所謂修身在正其心”，就是克服私心，由人心而到道心的修煉過程。此憂患是私心的一種，類似于老子所說的患得患失，寵辱皆驚。記得孟子的學生曾經問孟子，齊國看來要重用老師了，老師是否“動心”了。孟子說，他40歲就不動心了（孔子四十而不惑），并留下了流傳千古的铮铮名言：富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。

用陽明心學來說，則是道心惟一，中正平和，外物不能擾動内心，氣血不會随之湧動，志意不會随之起伏。

《論語》：司馬牛問君子，子曰：“君子不憂不懼。”曰．“不憂不懼，斯謂之君子已乎？”子曰：“内省不疚，夫何憂何懼？"

君子之所以能夠不憂不懼，是因為時時自省，自覺沒有令自己愧疚的事，也不曾有令人羞恥的想法，說到底是沒有私心。所以，不憂不懼其實是非常高的境界。這是從反面說的，從正面講，孔子還有一句名言：“知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。”

仁者胸懷天下，拿得起放得下，不會執着于名利得失，達則兼濟天下，窮則獨善其身，自然沒有什麼值得憂慮的。

不過，孟子還說過；“生于憂患，死于安樂。”此憂患與《大學》所說的“憂患”含義是不同的。前者指患得患失，着重于個人得失，後者則主要是境遇、磨難，包括現實的，也包括心中保持的對禍患的警惕之心。

從現實來看，孟子在同一篇文章中已經作出了明确的說明：

舜發于畎畝之中，傅說舉于版築之間，膠鬲舉于魚鹽之中，管夷吾舉于士，孫叔敖舉于海，百裡奚舉于市，故天将降大任于斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能。

從警醒的角度講，孟子的話則類似于《周易·乾卦第一》所雲“君子終日乾乾，夕惕若厲”。

王陽明接着分析說，人的七情六欲發至于外過分的時候多，不足的時候少。比如，父母去世，做子女的恨不得把自己哭死，方解悲痛欲絕之心。《孝經·喪親》：“三日而食，教民無以死傷生。毀不滅性，此聖人之政也。喪不過三年，示民有終也。”

父母去世，子女寝不安席，食不甘味，但到了第三天一定要吃些東西已死的親人怎麼忍心傷害活着的人呢？毀，特指哀毀。【禮·曲禮】居喪之禮，毀瘠不形。哀毀也不能違背天理，萬物生老病死自有其性命。所以，雖然對父母的哀傷是無限的，但居喪最長限定為三年，凡事都有個界限。天理就是這樣，而心的本體就是天理，所以喜怒哀樂一定要有一個度。