人是社會的動物，與動物的根本區别在于其“社會性”。從猿到人的轉變過程中，不僅伴随着文化和藝術的産生，還導緻了氏族制度的形成，最終，使得氏族社會得以出現。

那麼，你知道氏族社會具體是指什麼嗎？

氏族社會初期，以母系血緣為紐帶，即：母權制，稱母系氏族社會。大約在新石器時代末期，逐漸過渡到以父系血緣為紐帶，即：父權制，稱父系氏族社會。

氏族社會的學名是“氏族公社”，是因為血緣關系連系在一起的社會團體。在一個氏族裡，十幾個有着共同祖先的人生活在一起，一起住，一起勞動，一起受到“外婚制”的影響，但是，同一個氏族之間的人，是不能結婚的。

随着人們對自然認知的不斷提高，人們制作出更合手的工具，改變了低下的生産力，使得人們為了更好的發展，自覺因為血緣關系湊在了一起，形成了“氏族”，人類标志性的進入到了“氏族社會”。在開始的時候，由于女性可以生育，撫育孩子，是主要的社會生産力，便圍繞女性形成了母系氏族社會。

到了末期的時候，主要生産力變為了男性，便圍繞男性形成了父系氏族社會。

在母系氏族社會中，一個氏族有同一個女性祖先，她們是通過母系的血緣關系連接起來的。她們有氏族首領，一般這個職位由女性擔任，氏族首領則有着平均給成員分配氏族财産的職責。

在母系社會裡，孩子都不知道他們的父親是誰，隻知道自己的母親是誰。仰韶文化，半坡文化和紅山文化，都是母系氏族的遺迹。在母系氏族社會裡，女性占據主導地位，女性負責管理人們的日常生活需要，管理經由農業、畜牧業獲得的食物，改善人們生活條件的紡織業，還要生育照顧孩子。

在當上氏族首領以後，氏族首領更是增添了管理氏族内部雜物的責任。在氏族内部發生了糾紛，氏族和别的氏族之間發生糾紛時，作為氏族首領則負責調節矛盾糾紛。這期間，一旦發生任何事情，都由女性來解決，男性不得幹預。

在母系氏族社會裡，氏族成員都生活在一起，他們搭建的房子有大有小。大房子是老年人和小孩子居住的，當然，氏族談論大事的時候，也在大房子裡，小房子則是由婦女和她在外族的男人相見時居住的。

并且，每個母系氏族都有自己的公共墓地，死了以後要埋葬在一起。哪怕是外面氏族婚配的男子，在死了以後，都要葬回自己的氏族墓地。

母系氏族流行把圖騰當作信仰，原因是：她們覺得動植物和氏族之間是有血緣關系的，和氏族有着血緣關系的動植物比她們更早，所有，算是她們的祖先。以至于，她們信仰的圖騰以氏族始祖的形象出現。

在母系氏族社會裡，财産、牲畜，還有發明的工具，這些固定财産都是集體所有的，誰也不能侵占集體的财物。但是，可以在母系之間傳遞，一般是祖母傳給母親，母親傳給女兒，而且，還可以傳遞到外面的氏族。氏族成員們需要一起勞動，且由氏族首領平均分配這些勞動成果。但是，氏族首領本身是沒有什麼特權的，如果，氏族首領做的不夠好，那麼，她還有着被罷免的風險。

随着社會經濟的發展，母系氏族的舊格局不能适應新的社會形式。所以，在此基礎上，又出現了母系親族。所謂“母系親族”，就是縮小版的母系氏族。

到了後來，我們都知道的男性，在氏族裡能做的事情越來越多，使得母系氏族社會逐漸被父系氏族社會所取代，這就意味着男性的權力開始大于女性。

大汶口文化，龍山文化，大溪文化和良渚文化等，都是研究父系氏族文化的重要史料。父系氏族社會是在生産力發展下形成、發生的變革，這說明：采集經濟已經不在當時社會經濟中占主導地位，男性也不隻是在捕魚狩獵領域發揮着可有可無的作用。

男性在生産發展中占據的地位越來越大，社會的重心開始向男性偏移。在父系氏族社會裡，所有的規矩都和母系氏族社會相反。在母系氏族社會裡，男子和女子結成婚姻形式以後，男子跟随女子在她們的氏族裡生活，孩子生在女方就跟着女方，理所當然不會重視自己的父親。到了父系氏族社會，男子和女子結成婚姻形式，女子跟随男子到他們的氏族裡生活，孩子生在男方就跟着這邊氏族裡一起生活。

在父系氏族社會，懂得的東西多了，大家發展好了，就使得勞動成果逐漸出現了剩餘，不再由氏族首領進行平均分配。一些人由于占據他人的勞動成果，漸漸的走向了富裕，與此同時，他們在占用别人的勞動成果的同時，再去奴役别人獲得更多的勞動成果，這就導緻了貧富差距的出現。

到了父系氏族社會的後期，氏族社會便逐漸不複存在，取而代之的便是特權階級社會了。

在特權階層社會中，存在一個經濟和政治上占支配地位的特權階層，而且特權階層與被統治者之間的階層關系相對穩定，具有封閉性和非流動性。被統治者無法向上流動。他們要麼訴諸沉溺于宗教，要麼反抗特權階層的統治。被統治者的反抗往往會觸及乃至颠覆社會結構，因而具有激進屬性。在這種特權階層社會中，社會革命則成了社會階層的流動途徑。

參考資料：

【《說文·女部》、《黎歧紀聞》、《兩極世界理論》】