在談論藝術時，人們經常使用“古典”“現代”和“後現代”來給某一種藝術或某一件藝術作品定性。這三個詞在我們的日常話語中并不陌生，不過，當它們被用于藝術的語境之下時，你真的了解它們的含義嗎？

古 典

古典藝術往往與真實相聯系。在古典的藝術話語體系中，如何借助線條、形狀、光影、色彩等手段，創造出如其所見、所知、所感的視覺真實，是藝術家的首要任務。

所謂視覺真實是指在接受者的觀看模式中，造型藝術的符号與它所再現的世界之間具接受效果上的“似真性”。之所以說“似真”是因為藝術符号再現的不是實在的世界，而是表象的世界。

藝術與世界的關系妙在似與不似之間，既在形态上有幾分神似，又不完全一緻；藝術與人生的關系妙在不即不離，既貼近生活，又融合了藝術家創造性的想象。這種熟悉的陌生感或陌生的熟悉感，讓接受者感到藝術的世界生動如真。雖是幻象，但具有接受效果上的真實感。

說它是幻象，一是因為藝術的再現是一種創造性的過程，需要對現實世界進行複雜的中介處理，藝術的效果取決于再現的媒介、對象與技藝；二是因為藝術的再現是一種“觀物取象”的抽象過程，再現什麼、如何再現取決于藝術家觀察自然的眼光或圖式，“藝術家的傾向是看到他要畫的東西，而不是畫他所看到的東西”。

說它是真實，一是因為能指與所指、符号與指涉物之間具有約定俗成的指涉關系，它以外在的自然、人生為參照，讓接受者通過造型符号看到了符号指涉的世界；二是因為“詩比曆史更真實”，它并不叙述時空中偶然的事态或個别的事實，而是按照可然律或必然律，描寫曆史發展中可能發生或必然發生的事，表現人生普遍的情緒與意義。

簡言之，它不僅呈現了表象的世界與人生的幻想，而且揭示了隐含在表象世界之中的曆史真實與心理真實。因此，作為幻想的制造者，藝術家不僅呈現表象的世界，而且建構視覺的真實。

以達·芬奇、米開朗琪羅為代表的古典大師，用完美的技藝不僅把自然的微妙描繪得淋漓盡緻——有完善的規則、嚴謹的次序、準确的比例、精湛的素描和神奇的優雅，而且賦予他所創造的形象以情感和生命。

在古典的藝術世界，藝術家總是在所知（Knowing）與所見（Seeing）之間做出妥協和選擇，從而使古典藝術處于相對和諧的境界。有時候藝術家重視自己的視覺認知，需要把所有要素盡可能清楚地呈現出來；有時候藝術家希望忠實把握特殊時刻、特殊視角下的完美瞬間，如其所見地呈現自我感知的世界。

現 代

與古典的和諧不同，現代話語具有鮮明的斷裂與危機感。那種連續、一貫的生活感受和不斷漸進的藝術史觀消失了，現代藝術家感到一種吓人的裂縫橫在傳統的過去和遭受震蕩的現在之間。沒有傳統的延續和确定的規範，現代藝術轉而強調“絕對的現代”，強調流動、變化和偶然，以及對藝術陳規的質疑。

現代藝術家抛棄了對外部自然和現實世界的真誠，轉而癡迷于視覺印象的真實和轉瞬即逝的美。尤其從塞尚、高更、凡·高以來，在對視覺現象的重估中，他們抛棄了三維空間的幻覺，“越來越大膽地切斷藝術中的再現因素，以便越來越堅定地在至為簡潔、至為抽象的要素中，确立其表現形式的根本法則”。

現代文化以自我塑造為核心，它鼓勵獨立自主和表現的自由，給予自我探索尤其是感情方面的自我探索以重要地位。一方面，這種自我表現與探索側重于個人的經驗與趣味，對藝術價值的評價不再依據藝術界的共識，而是以個人興趣為衡量尺度。另一方面，它又是反體制的、批判的，尤其是對資産階級酷愛秩序心理的激烈反叛。

它以放蕩不羁的形式表達了拒絕媚俗的精英意識，無形中拉大了精英與大衆的距離，使公衆在鑒賞活動中對現代藝術日益冷漠疏遠。用西班牙美學家奧爾特加的話說，現代藝術與大衆格格不入，注定無法通俗，它根據受衆的反應把芸芸衆生分成了兩類彼此對立的人群：少數理解藝術的人和多數因不理解而痛恨藝術的人。

藝術家與公衆的疏遠是藝術意義危機的一種症候。它使現代藝術陷入深刻的悖論之中：一方面，形式的銳意革新和鮮活的審美經驗強化了藝術的間離效果和批判功能；另一方面，形式的激進創新和意義的晦澀難解又使現代藝術日益自戀，成為象牙塔式的小圈子藝術，失去了“介入”生活的社會效用。

後現代

如果說現代藝術以藝術的自主性為前提，刻意拉大藝術與世界、藝術與非藝術、審美經驗與日常經驗、精英與大衆、雅與俗的距離，那麼後現代藝術則産生了“距離的消蝕的現象，其目的是為了獲得即刻反應、沖撞效果、同步感和煽動性”。

在藝術體制上，後現代是對占領着畫廊、博物館、美術館、基金會等機構運作的盛期現代主義的刻意反動，對精英的、純粹的、自律的、小圈子的自主性藝術機制的反動。在藝術風格上，雅俗藝術之間、藝術與生活之間已經失去了泾渭分明的界限，人們沉溺于折中主義與符号拼貼的混雜風格之中，現代美學一本正經的精英意識已經被戲谑的、嘲諷的審美立場取代。

從古典到現代再到後現代，我們見證了藝術與世界從“不即不離”到拉開“距離”，再到“距離的消蝕”的過程。

由于貨币和信貸的作用，以及技術的宰制，現代社會越來越有抽象化的組織功能和算計功能。這種算計功能使整個世界變成了一個巨大的算術題，人的價值也随之變成市場上可計算的符号價值。在公共領域，主體間的交往是以功能理性為主導的，這無疑拉大了主體間心靈交往與溝通的距離。

與此同時，借助現代化的信息媒介和交流工具，那些遠方的東西和異鄉的人們離我們越來越近了。顯然，這種空間距離的克服，是以心靈距離的疏遠為代價的。在大都市的日常生活中，人與人之間的關系日趨冷漠和麻木，人們對自己近距離接觸的人與物越來越感到震驚。

當然，在物化的現實面前，拉大的不僅有心靈的距離，還有社會的距離。在消費社會，文化資源占有的多少，日益成為現代人獲得身份、地位與财富的标志。那些精英階層由于接近文化資源的中心，在社會的變動中更容易擴大象征資本的積累。

與之相反，弱勢群體越來越遠離文化資源，也就越來越貧困和“低賤”。對後者而言，人們日益感到客觀精神文化對主觀精神文化的擠壓，感到“人被貶低到微不足道的地步”。在此意義上，現代藝術借助審美的距離來克服人與人之間的社會距離和心理距離的方法，無疑具有深刻的批判意義和補救功能。

在後現代藝術中，伴随着雅俗文化的融合以及不同風格藝術的混雜，這種距離感消失了。人們片面地強調直接性、轟動性、震驚、新奇和刺激，消解了時空感受的審美距離。

後現代藝術的主要策略是，通過對過去符号的拼貼、挪用、解構與重組，來消解文化與經濟、信息與娛樂、現實與影像、精英與大衆、藝術與非藝術、審美經驗與日常經驗的差異性。因此，後現代藝術往往不像現代藝術那樣給人很強的距離感，與此同時，它的批判性也相對減弱了。

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編輯：子水 黃泓

本文觀點資料來自

《藝術的祛魅與藝術理論的重構》

圖片來自網絡

《藝術的祛魅與藝術理論的重構》

作 者：周計武 著

探讨藝術思潮，辨析現代藝術觀念，重構具有中國人文底蘊的藝術理論體系。

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