提起儒家的“中庸之道”，現在知道的人可能不是很多，屬于冷門問題。但喜愛傳統文化的朋友一定不會陌生，因為儒家經典中的四書五經之一就是《中庸》。

宋儒程伊川和朱熹這樣解釋“中庸”：“不偏之謂中，不易之謂庸。”正因為程朱這樣的解釋，很多人把“中庸之道”當成笑料，認為“中庸之道”就是老好人，就是和稀泥，是非不辨，兩邊都不得罪，過日子馬馬虎虎，得過且過。本來一個挺好的“中庸之道”，讓程朱這麼一解釋，把儒家最精華的東西給浪費掉了，這個解釋确實問題很大。

首先，“不偏之謂中”，無論是人，還是天下萬物，還是整個宇宙，哪裡能找到一個“中”呢？以前有地心說，有日心說，到最後還不是都推翻了，到現在都沒人找到宇宙的那個“中”；那在我們日常生活中，無論做任何事，你怎麼找那個“中”呢？你必須先設定好兩邊的界線，才能找到中間，但你設定好兩邊界線的時候，就已經偏了。這句話其實是句空話，根本就做不到，不可能實現。

其次，“不易之謂庸”。不易，就是沒有變化。試問天下哪有絕對不變化的人和事呢？根本不可能的，都是似是而非的空話，聽起來不錯，但不過是文字遊戲而已，沒什麼實際用處。

那這個“中庸之道”到底應該怎樣理解呢？其實在《中庸》第一節就已經表明了。《中庸》和《大學》都是這種寫作手法，開宗明義，簡單明了，一開始就先把内容總綱寫出來，然後再詳細展開具體内容。我們看《中庸》的頭第一節怎麼說的：

“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也；可離非道也。”

頭一句就直接說明了什麼是“中庸之道”，然後剩下的内容，就都是具體意思的闡述了。

“天命之謂性”，什麼是“性”呢？不是男女性别的性，而是“天命”。這個“天命”，不是指宗教裡的上帝、玉皇大帝，也不是指物質世界的那個上天，它指的是我們每個人與生俱來的天性、本性、自性，是明心見性後見到的那個性，是我們大家都具備的那種本源性的、自自然然的、與天道相通的那個東西。這個大家或多或少可能也都體驗過，在我們内心自然安定、無思無慮的情況下，腦海中忽然閃現出的一個念頭，很有可能就是自性裡流露出來的那個東西。

然後說“率性之謂道”。這個率性，不是任性。不是想怎麼樣就怎麼樣，什麼事都由着自己性子來，這可不是率性，更談不上是什麼“道”。這個率性，指的是在達到“知止而後有定”的境界後，從我們自性裡流露出來的那種智慧，符合天道規律的那種言行，這就叫做“道”，也就是這部經典的中心思想——“中庸之道”。

緊接着又說“修道之謂教”，教化、教育的目的，修學這個“中庸之道”的目标，就是為了讓我們回歸本源，找回自性，讓我們的心靈達到純淨純善的境界。

後面這一句，就是說明這個修學中庸之道的重要性。“道也者，不可須臾離也；可離非道也。”這個中庸之道，不是空談，它與我們生活息息相關，一刻也離不開，隻要我們離開了中庸之道，就會産生各種各樣的麻煩和煩惱。比如現在人喜歡熬夜，那就違反了中庸之道，日久必會生病，熬壞身體；對森林亂砍亂伐，就會破壞自然環境，導緻沙塵暴、泥石流，也是違反中庸之道；我們現在人的欲望無窮大，有了這個還想要那個，吃着碗裡還要看着鍋裡，永遠沒有知足的時候，因此給自己的生活徒增了很多痛苦和煩惱，這都是因為違反了中庸之道。

最後，大家應該清楚了，中庸之道不是讓我們做老好人，不是讓我們做佛系，不是讓我們什麼都能湊合，而是希望通過我們修學，擺脫迷惑，返本歸元，真正明了人生的真相，做一個覺悟的、有智慧的人，做一個能夠遵循天道規律的人，那樣才能獲得真正的快樂和幸福。

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